Про християнське ставлення до смерті
Священик Іоанн Павлов
Ми живемо в світі, в якому панує смерть. Ніхто її не уникнув і не уникне, наше тіло неодмінно має померти - це так само вірно, як двічі два. Кожен день ми слухаємо новини, де йдеться про багатьох смертях - про загиблих у катастрофах, у війнах, від хвороб або просто від старості. Втім, нам це відомо і без новин, бо смерть відвідує і коло тих людей, яких ми особисто знаємо: сусідів, родичів, друзів, знайомих.
Отже, смерть неминуча, це безперечно. Але чи думаємо ми про неї, згадуємо? Як правило, дуже рідко, а якщо і думаємо, то ставимося до неї зовсім не по-християнськи. Яким же має бути християнське ставлення до смерті?
Перш за все, потрібно ставитися до неї без страху. Адже смерть для християнина - якщо він живе по-християнськи - не їсти смерть, але вічне життя. Тому смерть тіла для нього не страшна. Страшна для нього тільки смерть душі. Що таке смерть душі? Людина складається з тіла і душі. І тому для нього існують два життя і дві смерті: життя і смерть тіла і життя і смерть душі. Життя і смерть тіла - речі для всіх очевидні: тіло людини живе якийсь час на землі, після чого вмирає. Що ж стосується душі, то у неї теж є свої життя і смерть. Джерело життя для душі тільки один - з'єднання з Богом, відновлення того богообщения, яке розірвав Адам. Якщо душа з'єднується з Богом через Його Благодать, то вона жива і буде жити вічно. Якщо ж душа, проводячи життя безбожну і грішну, віддаляється від Бога, то вона вмирає, і доля її - вічна смерть, яка, втім, не є досконале знищення, але є пекло і геєна.
Євангеліє вчить, що смерті тіла християнам боятися не потрібно, а ось смерті душі потрібно дуже боятися. «Не бійтеся тих, що вбивають тіло, - каже Христос, - але бійтеся більше того, хто і душу і тіло може погубити в геєні». Душа вмирає тоді, коли розлучається з Богом, розриває з Ним спілкування, віддаляється від Нього. Розлучають ж нас з Богом гріхи і пристрасті: гордість, марнославство, егоїзм, зарозумілість, заздрість, хтивість, жадібність, пристрасть до земного - все це розлучає нас з Богом і вбиває душу, роблячи її здобиччю пекла. Поки душа живе в тілі, її смерть зовні може бути і непомітна, адже душа невидима для фізичного зору, а тому і життя або смерть її також зовні невидимі. Але різниця між мертвою і живою душею стає страшною реальністю після розлучення її з тілом. Жива душа, за словами святого Макарія Єгипетського, буває тоді подібна новонародженому немовляті, про який радіють батьки і укладають його в свої обійми. Мертва ж душа подібна немовляті, який народився мертвим, який через свою мертвости непридатний для життя серед людей і якого залишається тільки винести й поховати.
Отже, якщо після виходу душі з тіла виявиться, що в ній не живе Дух Святий - єдине джерело її життя, то така душа є мертвою і нездатною до вічного життя Христового Царства, чому і буває її долею загибель і пекло. Якщо ж Дух Святий живе в душі, то вона буде живою. Таку душу з радістю приймають святі небожителі і вводять її в блаженну вічність.
Однак хтось може сказати, що якщо смерть тіла для християн - це не смерть, а вічне життя, то чи не слід намагатися наблизити її, щоб скоріше перейти в це життя? Звичайно, ні. Адже і земне життя є необхідною частиною призначеного нам від Бога шляху. Як і інші частини, вона є великий дар, який ми повинні використати на виконання волі Божої, на служіння Богу і людям. Земне життя потрібно з вдячністю прийняти і пройти її до кінця. Самовільно відмовитися від життя, знехтувати нею означало б, за словами старця Паїсія Афонського, жбурнути цей дар в обличчя дає, тобто Богу. Саме з цієї причини самогубство є тяжким гріхом. Самогубців, як відомо, Церква навіть не відспівує, і вони йдуть з нашого світу без християнського напуття.
Земне життя дана людині для того, щоб він, правильно проживши її, придбав собі справжню життя, придбав за допомогою часу вічність. Якщо душа, поки живе в часі, придбала собі життя, то смерть тіла для людини вже не страшна, бо він має в собі джерело вічного життя. Саме в цьому сенсі говорив апостол Павло, що життя для нього - Христос, а тому смерть для нього - придбання. Апостол навіть бажав розлучитися з тілом і померти, щоб бути з Христом, бо це значно ліпше, ніж жити на землі. Однак, знаючи, що його служіння Христу в нашому світі ще не закінчено, апостол з радістю і терпінням пройшов поприще свого земного життя до кінця.
Така поведінка апостола Павла і має бути прийнято для християн за зразок правильного ставлення до смерті: з одного боку, ми бачимо, що апостол її не боявся і, коли вона прийшла, з радістю схилив голову під меч римського ката. Але, з іншого боку, він також з радістю приймав і дар земного життя, користуючись нею для служіння Богу і Церкві і не дерзаючи самовільно наближати свій перехід у вічність. Отже, святий апостол в рівній мірі бажав і життя - тому що і на землі він жив з Христом, і смерті - бо вона давала йому стати ще ближче до Христа. Це і є, браття і сестри, правильне ставлення до смерті. Так і ми повинні до неї ставитися. Амінь.
