Смерть як наука

Помирати не страшно
Oдно з найбільших і загальновизнаних досліджень посмертних переживань теж було проведено ще в 1960-х роках минулого століття. Фактичним керівником гуртка американський психолог Карліс Осіс (Karlis Osis). Дослідження було засноване на спостереженнях лікарів і медсестер, що доглядали за вмираючими. Його висновки грунтуються на досвіді 35 540 спостережень за процесом вмирання.

Деякі дослідження показують, що літні люди відчувають меншу тривогу при думці про смерть, ніж відносно молоді. Опитування великої групи людей похилого віку показав, що на питання «Чи боїтеся ви померти?» Тільки 10% з них відповіли «так». Відзначається, що люди похилого віку думають про смерть часто, але з вражаючим спокоєм.

Що ми побачимо перед смертю?
Особливу увагу Осіс і його колеги приділили видінь і галюцинацій вмираючих. При цьому підкреслювалося, що це «особливі» галюцинації. Всі вони носять характер видінь, які відчувають люди, що знаходяться в свідомості і ясно розуміють, що відбувається. При цьому робота мозку не спотворює ні седативними препаратами, ні високою температурою тіла. Втім, безпосередньо перед самою смертю велика частина людей вже втрачала свідомість, хоча за годину до смерті близько 10% вмираючих все ще ясно усвідомлювала навколишній світ.

Головні висновки дослідників полягали в тому, що бачення вмираючих нерідко відповідали традиційним релігійним концепціям - люди бачили рай, небеса, ангелів. Інші бачення були позбавлені такого підтексту, але також були пов'язані з красивими образами: прекрасними пейзажами, рідкісними яскравими птахами і т. Д. Але найчастіше в своїх посмертних видіннях люди бачили своїх раніше померлих родичів, які нерідко пропонували допомогти переходу вмираючого в інший світ.

Втім, подібного обставині, ймовірно, легко б дали пояснення послідовники швейцарського психіатра Карла Густава Юнга. Саме цей дослідник завжди приділяв особливу увагу «колективного несвідомого» людства. Суть його вчення дуже грубо можна звести до того, що всі ми на глибинному рівні є хранителями загальнолюдського досвіду, який у всіх однаковий, який неможливо ні змінити, ні усвідомити. Він може «прориватися» в наше «Я» лише через сновидіння, невротичні симптоми і галюцинації. Тому, можливо, глибоко в нашій психіці дійсно «захований» филогенетический досвід переживання кінця, і ці переживання у всіх однакові.
Цікаво, що підручники психології (наприклад, знаменита робота Артура Реана «Психологія людини від народження до смерті») часто посилаються на той факт, що події, які переживає вмираючими, разюче збігаються з тим, що описано в стародавніх езотеричних джерелах. При цьому підкреслюється, що самі джерела були зовсім невідомі більшості людей, які описали посмертний досвід. Можна обережно припустити, що це фактично доводить висновки Юнга.

Найвідоміша періодизація стадій цього сумного процесу була описана американським психологом Елізабет Кюблер-Росс (Elisabeth Kübler-Ross) ще в 1969 році. Тим не менш, вона є найбільш використовуваною і понині. Ось вона.

1. Заперечення. Людина відмовляється прийняти факт швидкої смерті. Дізнавшись про страшний діагноз, він запевняє себе в помилку лікарів.
2. Гнів. Людина відчуває образу, заздрість і ненависть по відношенню до оточуючих, ставлячи собі питання: «Чому саме я?»
3. Торг. Людина шукає способи продовжити собі життя і обіцяє все що завгодно в обмін на неї (лікарям - кинути пити і курити, богу - стати праведником і т. Д.).
4. Депресія. Вмираючий втрачає інтерес до життя, відчуває повну безнадію, горює про розлуку з рідними і близькими.
5. Прийняття. Це остання стадія, на якій людина упокорюється зі своєю долею. Незважаючи на те, що вмираючий не стає веселим, в його душі запановує мир і спокійне очікування кінця.

Незважаючи на широку популярність, ця концепція визнається не всіма фахівцями, оскільки не завжди людина проходить всі ці етапи, та й черговість їх може бути іншою. Втім, в переважній більшості випадків періодизація Кюблер-Росс точно описує те, що відбувається.

момент смерті
Інші фахівці, втім, доповнили картину вмирання. Так, американський психолог і лікар Реймонд Муді (Raymond Moody), вивчивши 150 випадків посмертних переживань, побудував «повну модель смерті». Коротко її можна описати так.

У момент смерті людина починає чути неприємний шум, гучний дзвін, дзижчання. У той же самий час він відчуває, що дуже швидко рухається через довгий темний тунель. Після цього людина помічає, що виявився зовні власного тіла. Він просто бачить його з боку. Потім з'являються духи померлих раніше родичів, друзів і близьких, які хочуть зустріти і допомогти йому.

Ні феномен характерних для більшості посмертних переживань, ні бачення яскравого тунелю вчені не можуть пояснити досі. Передбачається, однак, що за ефект тунелю відповідальні нейрони головного мозку. Вмираючи, вони починають хаотично збуджуватися, що створює відчуття яскравого світла, а викликане нестачею кисню порушення роботи периферичного зору створює «ефект тунелю». Почуття ж ейфорії може з'являтися в зв'язку з тим, що мозок вивільняє ендорфіни, «внутрішні опіати», що знижують відчуття пригніченості і болю. Це викликає галюцинації в тих частинах мозку, які відповідають за пам'ять і емоції. Люди відчувають щастя і блаженство.

Настільки ж можливий, правда, і зворотний процес - фізіологія починає включатися у відповідь на стимули, створені психологічними явищами. Зрозуміти, що діє першим, так само неможливо, як і відповісти на питання про горезвісні яйце і курку.

Ніщо не передбачало біди

Як казав булгаковський Воланд, «Так, людина смертна, але це було б ще півбіди. Погано те, що іноді вона раптово смертна ». На цей випадок у вчених теж знайдеться чимало досліджень. Одне з найвідоміших - робота норвезького психолога Ранді Нойеса, який виділив стадії і для раптової смерті.
Стадія опору. Людина усвідомлює небезпеку, відчуває страх і намагається боротися. Як тільки він усвідомлює марність такого опору, страх зникає, і людина починає відчувати безтурботність і спокій.

Огляд життя. Проходить у вигляді панорами спогадів, що змінюють один одного в швидкій послідовності і охоплюють все минуле людини. Найчастіше це супроводжується позитивними емоціями, рідше - негативними.

Стадія трансцендентності. Логічне завершення огляду життя. Люди починають сприймати своє минуле з дедалі більшим віддаленням. Зрештою, вони здатні досягти стану, при якому все життя бачиться як єдине ціле. Разом з тим, вони дивним чином розрізняють кожну деталь. Після чого долається навіть і цей рівень, і вмираючий як би виходить за межі себе самого. Саме тоді він відчуває трансцендентне стан, яке іноді ще називають «космічним свідомістю».

Страх смерті і неповнота життя
Незважаючи ні на що, багато хто зовсім здорові і молоді люди часто бояться смерті. Причому, роблять це куди більш нав'язливо, ніж всі інші. З чим це пов'язано? З таким питанням ми звернулися до фахівців.

Слід розділяти нормальну присутність цієї теми в житті і патологічне. Під нормальним слід розуміти ті ситуації, коли страх смерті, наприклад, допомагає включати необхідні захисту для регуляції поведінки, життя. Це те, що нас береже і рятує. Якщо ми віддаємо собі звіт, що можемо загинути, якщо не будемо дотримуватися правил дорожнього руху, то це допомагає нам залишатися зберіганню і уникати небезпечних ситуацій.

У глобальному сенсі страх смерті допомагав виживати цілим народам, стимулюючи міграцію, відкриття, розвиток науки і культури. Щоб не померти, не загинути, продовжити життя, поліпшити її, необхідно елементарно чомусь вчитися, щось робити, щось міняти, щось знати і про щось пам'ятати. Тобто, страх смерті здатний штовхати нас до самовдосконалення і нового життя.

Страх смерті може включати потужні компенсаторні механізми, і тоді людина, захищаючись від нього на несвідомому рівні, починає, наприклад, посилено стежити за своїм здоров'ям, дотримуватися здорового способу життя. Він може стати творцем, що приносить плоди, «народжує» всупереч смерті - тоді творчість у всіх його видах як би заглушає страх смерті. Сама думка про те, що щось залишиться після нас (діти, предмети мистецтва і побуту, посаджені нами сади і ліси, ідеї, бізнес), немов відсуває смерть від нас, додає в життя «краплю вічності».

Патологічний присутність теми смерті в життя конкретної людини виявляє себе, наприклад, в станах заморожене і заціпеніння, депресіях, підвищеної тривожності, фобіях. Під цими вкрай неприємними станами часто ховається травматизація в дуже ранньому віці від зіткнення з темою смерті, коли навіть не було реальної загибелі об'єкта (ніхто насправді не помер), але щось було втрачено у внутрішньому світі (улюблений об'єкт, почуття безпеки або довіру до світу). В душі і в психіці при цьому начебто утворюється діра, яка раз у раз дає про себе знати різними тривожними переживаннями.

Найшвидший, легкий і «порушений» спосіб боротьби зі страхом смерті - різного роду аддикции, залежності. Алкоголік і наркоман завжди знаходяться у владі страху смерті, але при цьому роблять все, щоб їх буття руйнувалося.

Сильний страх смерті завжди виникає там і тоді, коли втрачається сенс життя, немає ідеї, цілі, кличе вперед фантазії, тобто коли людина екзистенційно дезорієнтований. Тоді в його душі ніби не звучить музика життя, і він чує сигнали кінця, порожнечі. У цьому сенсі більшість релігій пропонують свій короткий відповідь страху смерті, кажучи про вічність життя душі, інших втіленнях в інших життях. Який сенс боятися, якщо смерті як такої немає? По суті, релігійні концепції нагадують про тлінність одного і безсмертя іншого в нас, найважливішого. Людина, яка патологічно налаштований на хвилю «радіостанції голосу смерті», завжди боїться попрощатися з чимось віджилим в своїй душі, життя, і не бачить, не цінує свій справжній подальший шлях. Ми іноді буваємо на кладовищах, але йти звідти треба завжди вчасно. Пам'ятаючи про смерть, ми значно більше повинні пам'ятати про цінність життя.

В іншому випадку може мати місце страх, як невизначена тривога. Не заглиблюючись у фрейдовскую теорію страху, можна відзначити, що німецьке слово angst не має однозначного сенсу. Це слово нерідко може мати контрастне значення. На відміну від страху, як страх чогось, що має певний об'єкт, почуттю тривоги характерно саме відсутність такого об'єкта. Мається на увазі своєрідне «передчуття», передбачення переживання як такого.

І, нарешті, має сенс торкнутися страх смерті, як особливий стан, стійку реакцію суб'єкта в травматичної ситуації при потоці внутрішніх і зовнішніх збуджень, якими суб'єкт не в силах управляти. Це автоматична реакція. Про це Фрейд писав у своїй праці «Гальмування, симптом, страх». В даному випадку мова йде про свідчення психічної безпорадності людини. Це автоматично виникає страх смерті. Він являє собою спонтанний відповідь організму на травматичну ситуацію або на її повторення. Прототипом цього переживання стають переживання немовляти як наслідок його біологічної безпорадності.