иконоборческое рух
Значення иконоборческой ідеології далеко не обмежується межами того періоду, який називається іконоборських періодом. Під різними видами іконоборство існує постійно (альбігойці в середні століття Франції, жидівство вУкаіни XV в. Протестанти). Тому відповідь Церкви в VIII-IX ст. зберігає своє значення до теперішнього часу. З точки зору вероучебной іконоборство - це явище і, як єресь, недостатньо добре вивчене.
До середини VIII ст. остаточно утвердилися основні догматичні та канонічні принципи, закінчилися богословські суперечки і боротьба з єресями, які мали в основному христологічний характер. Священні зображення зайняли гідне місце в літургійному житті християн, стали сприйматися найбільш освіченою частиною християн, як "богослов'я у фарбах і лініях".
І коли окремі нападки на той чи інший аспект вчення про Боговтілення були відображені, почалося генеральний наступ на все православне вчення в цілому. 82-е правило Пято-Шостого Собору було викликано історичною необхідністю, требоавніем вираження православного віросповідання. Незабаром після цього почалася відкрита боротьба проти ікон. Іконоборство VIII-IX ст. - одна з найстрашніших єресей, розточуючі основи християнства.
Спочатку позиції іконоборців були вкрай примітивними - докір в ідолопоклонство камінню, дошках, стін і т.д. виходячи з Старозавітного заборони образу. Але незабаром намітилося два основні течії:
- Повне знищення святих зображень, включаючи ікону Христа. Деякі заперечували також шанування мощей, а найбільш нетерпимі - шанування Богоматері і святих.
- Більш терпиме, що мало, як і перше, кілька відтінків. Допускали зображення в церкві, але не були згодні з тим, яким має бути ставлення до них віруючих. Одні вважали, що почитати ікони не можна зовсім, інші визнавали ікону Спасителя, але заперечували ікону Божої Матері і святих, треті стверджували, що Спасителя можна зображувати тільки до Його воскресіння, після нього Він неізобразім.
Сповідники православ'я з самого початку встали на чітку і безкомпромісну, догматичну позицію. Відразу після імператорського указу Іоанн Дамаскін написав свій перший "Слово" на захист святих ікон, яке разом з 2-ма наступними представляли собою не тільки відповідь на теоретичну установку іконоборства, але і максимально повне і систематичне богословське виклад православного вчення про образ.
Перший акт - зняття чудотворного образу Спасителя з Халкопратійскіх воріт. що викликало сильне хвилювання народу, імператорський посланець був убитий. Захисники образу стали першими жертвами іконоборців. Почалася жорстока боротьба. Православні єпископи падали і посилалися, миряни переслідувалися, часто наражаючись тортурам і смерті. Тривала ця боротьба в цілому 100 років і поділяється на два періоди. Перший тривав з 726 по 787 рр. коли при імператриці Ірині відбувся Сьомий Вселенський Собор, що відновив іконошанування і зробив догмат цього шанування. Виступ проти іконошанування було по суті грубим втручання державної влади у внутрішні справи Церкви. Для іконоборців влада держави над Церквою, цезаропапізм. стала принципом нормального життя: "Я цар і первосвященик", писав Лев Исавр Папі Римському, що Іоанн Дамаскін у своєму другому "Слові" назвав хуліганських нападом.
Жорстокість, з якою в 741-775 рр. син Льва III імператор Костянтин Копроним переслідував захисників іконошанування в перший період іконоборства, була особливо гострою та приймала крайні форми. Його гоніння за силою і жорстокості прирівнюють до гонінь Діоклетіана. За його ініціативою в 754 р був скликаний иконоборческий собор в ієреї. в якому взяли участь 388 єпископів-іконоборців. Костянтином був написаний трактат з викладом ідеології іконоборства, про зміст якого ми знаємо по цитування його патріархом Никифором. Трактат був написаний в дуже різкій формі і висловлював крайню позицію іконоборства, відкидалося шанування Богоматері і святих. Пізніше, в указі, він скасував і сама назва "Божа Матір" і заборонив вживання слів "святий" і "святая". Заборонялося занадто часте відвідування церкви і безшлюбність. Постанови собору цілком увійшли в полемічну частина Діянь Сьомого Вселенського Собору. Собор ухвалив, що всякий пише або зберігає у себе ікони, якщо він клірик, буде позбавлений, якщо мирянин або чернець, буде підданий анафемі. Винні віддавалися цивільному суду, і таким чином підпорядковувалися юрисдикції світської влади. Після собору були віддані анафемі всі шанувальники ікон, захисники сповідники Православ'я, святий патріарх Герман, преподобний Іоанн Дамаскін і святий Георгій Кіпрський. Від віруючих була потрібна присяга в іконоборства, і переслідування іконошанування після Собору стало особливо жорстоким.
Проте, віруючі не відмовилися від шанування ікон. На чолі віруючого православного народу стало чернецтво. На них переслідування обрушилися з особливою силою. Ченці масами емігрували до Італії, на Кіпр, в Сирію і Палестину. Серед них було багато іконописців, тому епоха іконоборства виявилася для Риму часом найбільшого розквіту церковного мистецтва. Протягом царювання Костянтина Копронима все тата (Захарія, Стефан II, Павло I, Адріан I) твердо трималися православ'я і продовжували справу святих попередників, розписуючи храми з допомогою ченців, які емігрували з східної частини імперії.
Після смерті Копронима переслідування ослабли. Його син Лев IV був іконоборцем помірним і досить байдужим. У 780 р після його смерті, його вдова Ірина відразу стала готувати відновлення православ'я. Почалася підготовка Вселенського Собору, робота якого була зірвана. Однак пізніше Ірина відновила спробу, і Собор був созванв Нікеї в 787 рік у. У ньому брало участь 350 єпископів і велика кількість ченців. Собор встановив шанування ікон і мощей і прийняв ряд заходів по відновленню нормального життя в Церкві.
Однак православне вчення про церковний образі не було сприйнято його противниками. Світ тривав 27 років, потім послідував другий иконоборческий період.
Лев V Вірменин (813-820) вважав, що імператори-іконоборці були щасливішим і в політиці, і в війні, і вирішив повернутися до іконоборства. Ідеологу иконоборческого відродження, Іоанну Граматику був замовлений трактат на користь іконоборства. Друга хвиля, як і перша, була насильством державної влади над Церквою. Однак імператор не мав уже в єпископаті тієї опори, яку мав Копроним. Спроби переконати Патріарха, св. Никифора I (810-815) піти на компроміс і, не знищуючи самих ікон, заборонити тільки їх шанування не вдалася. Патріарх навідріз відмовився. Брав участь в обговоренні цього питання з 270 ченцями преподобний Феодор Студит заявив, що не його справа втручатися у внутрішні справи Церкви. Почалися переслідування, патріарх в 815 р був зміщений, засланий і замінений іконоборцем Феодотії V (815-821). У тому ж році скликаний новий иконоборческий собор в Константинополі. Він не був уже таким численним і не мав такого великого значення. У другій період іконоборство вже втратило свою силу. Собор на цей раз підкреслив, що ікони не можна вважати ідолами, але, тим не менш, наказав їх знищувати. Іконоборство викладалося в школі і містилося в підручниках. Переслідування були чи менш жорстокими, ніж при Копрониме. Імператор Михайло II вступив на престол в 821 р Будучи помірним іконоборцем, він повернув з посилань і в'язниць засланих за іконошанування, настало затишшя. Але в царювання його сина Феофіла. на патріарший престол вступає Іоанн Граматик, і переслідування відновилися. Це була остання спалах іконоборства.
Іконоборці аж ніяк не були противниками мистецтва як такого. Переслідувалися виключно зображення Спасителя, Божої Матері, святих. У цьому сенсі іконоборців VIII-IX ст. можна зіставити з протестантами. З тією різницею, що іконоборці не залишали порожніми стіни святих храмів. Вони всіляко украшаліь жанровими сценами, пейзажами і т.д. Велику роль грали декоративно-монументальні форми. Иконоборческое мистецтво було також поверненням до елліністичним джерел, і запозиченням з магометанського Сходу. Зокрема, імператор Феофіл дуже захоплювався будівництвом і протегував монументального мистецтва. Він побудував палац за образом багдадських, прикрасивши його стіни ікрустаціей, мозаїкою і живописом із зображенням щитів, знаряддя, всіляких тварин і рослин. У тому ж дусі прикрашав він і церкви. Костянтин Копроним, за наказом якого у Влахернському храмі був знищений цикл зображень на євангельські теми, замінив його зображенням квітів, птахів та інших тварин. Йому закидали, що таким чином він перетворив храм в "фруктовий сад і пташник". На місці фрески, що зображає Шостий Вселенський Собор він помістив портрет свого улюбленого гонщика.
На Заході протягом 2-го иконоборческого періоду пипи Пасхалій I і Григорій IV продовжували захищати і поширювати ікони. Жорстокість і переслідування іконоборців викликали на Заході, не тільки в Римі, але і в інших країнах особливо сильне шанування святих і їх мощів. Саме в цю епоху мощі багатьох святих були перевезені до Франції. Римська Церква не піддалася спокусі іконоборства.
Статтю підготував А. Ю. Сафронов