В чому полягає справжнє віропереконання ахлю-сунна валь джама’а

Що таке акида або віропереконання? Для багатьох це складне слово, але сенс його дуже простий - це те, як ми повинні вірити в Аллаха. Один з найвидатніших учених Ісламу, імам Раббані, який воював з ворогами Ісламу, коли мусульмани були в тому ж положенні, що і ми зараз (коли були люди, які говорили, що можна об'єднувати релігії тощо), пише в одному зі своїх листів що ісламський шаріат - це ільм (знання), амаль (діяння) і Іхляс (щирість). З цих трьох речей складається наша релігія.

Що ж таке ільм? Аллах у Своїй книзі говорить: "Знай, що немає нікого гідного поклоніння, крім Нього". Ось цей ільм, про який ми зараз поговоримо. Аллах не сказав - "скажи", Він сказав - "знай", тобто, "сповідатися щиро, без сумнівів", це і є знання, в якому ти впевнений на сто відсотків.

Ось ми знаємо, що існує Мекка, багато хто з нас там не були, але ми абсолютно впевнені, що таке місце є - ось такого знання від нас і вимагає Аллах. Не просто, щоб ми визнали факт існування Аллаха - багато хто вірить, що Бог є, і християни, і іудеї, і навіть багато язичників вірять, що є єдиний Творець. Тому це не просто знати, що Бог є, а вірити в Нього так, як Його нам описав Пророк (мир йому і благословення), і як Він описаний в Корані - цього знання від нас вимагає Аллах. Це знання і є акида, переконання мусульманина.

Якщо в цьому є якісь сумніви або вади, то і в прийнятті наших діянь теж є сумніви. Аллах часто говорить в Корані - "Про ті, які увірували і робили добрі діяння". Тобто для прийняття благих справ необхідна правильна віра - немає віри, немає благих справ, вони не приймаються. Просто добрі справи роблять християни й іудеї, і навіть атеїсти, але їм вони не зараховуються, тому що у них немає правильної віри.

Пророк (мир йому і благословення) в достовірному хадисі говорить своїм сподвижникам, що його умма розділиться на 73 перебігу, 72 з цих течій потраплять в вогонь, і тільки одне спасеться. Сподвижники запитали його - що це за течія (яке спасеться)? Він відповів - за однією з версій - "Це ті, хто буде на тому, на чому я і мої сподвижники", за іншою версією цього хадиса - "Дотримуйтесь шляху більшості цієї громади".

Слава Аллаху, наші народи споконвіку слідували тому розумінню Ісламу, яке було у більшості мусульман. Це і є проходження мазхабам - ханафітського, як в Поволжі слідують, або шафиитский, як на Кавказі, мусульмани тисячоліттями йшли цим шляхом. І тільки в наш час стали з'являтися баламути, які стали розділяти мусульман.

Що це за віровчення, за шлях, яким слідували наші предки? Щоб це зрозуміти, потрібно згадати, що Пророк (мир йому і благословення) в іншому своєму хадисі сказав: "краще покоління - це моє, потім ті, які йдуть за ними, потім ті, які будуть за ними", ось це три праведні покоління , які представляють собою ідеальних людей, ідеальних вчених, ідеальних рабів Аллаха, тих, хто краще за всіх Йому вклоняються. Щоб зрозуміти, яке переконання правильне, потрібно звернутися до того розуміння Ісламу, яке було у цих людей.

Одна з найбільш ранніх книг по віровчення, яка до нас дійшла - це "акида ат Тахавійя", книга імама ат Тахаві, вченого, який навчався у учнів імама Абу Ханіфа, це визнаний усіма, навіть сектантами, вчений. І він у своїй книзі пише, що Аллаха НЕ ходять шість напрямків, які притаманні створеним. Тобто про Нього не можна сказати, що Він нагорі, внизу, попереду, ззаду, зліва, справа - ось ці шість напрямків, якими Його не можна описувати. Чому - тому що ці напрямки створені, а Аллах існує так, як існував завжди, до створення небес, землі, Трону. Він не змінюється. Якщо ми скажемо, що Він на небі або на Троні, то виходить, що Він змінюється - ні, потім став, був, потім не став, це ж зміни, а це ознаки творінь. Чому ми відкидаємо, що в Аллаха є син - адже для людей це гідність - бо це якості творінь, а Всевишній не може цим описуватися, Він відрізняється від нас. Християни теж кажуть, що у Нього є син, але такий, як личить Його величі, не такий, як у нас. Але ж Його величі взагалі не личить мати дітей - це все одно, що ми скажемо «у Аллаха є недоліки, але такі, як личить Його величі». Його величі взагалі не личить мати недоліки.

Чим ми, мусульмани, відрізняємося від всіх інших релігій - тим, що ми описуємо Всевишнього найдосконалішим, ідеальним чином, без недоліків, не уявляючи Його в якому то образі. Тому наше поклоніння приймається Аллахом, що ми звертаємося до Того, Хто є самим досконалим.

Говорити, що у Нього є руки або очі, що Він спускається або піднімається - це невігластво. Це відбувається від незнання мови, коли деякі слова в Корані або хадисах розуміють буквально, буквально переводять, кажучи, що раз Він так про Себе сказав, то потрібно це розуміти буквально. Але ж Він у Корані також говорить, що Він ближче до нас, ніж сонна артерія (50:16). Сонна артерія у нас на шиї - виходить, що Аллах всюди? Він каже про невіруючих, що вони забули Аллаха, і він їх забув (9, 67), виходить, що він забуває? Мається на увазі, що ці люди залишили Його, що не поклонялися Йому, і Він залишив за це їх без допомоги в Судний день. У Корані є те, що потрібно розуміти буквально, і те, що має переносне значення. Адже і по-російськи ми говоримо "вся влада в моїх руках", це ж не означає, що ми буквально все в руках тримаємо, це означає, що нам все підпорядковується.

Питання віровчення - найголовніші речі, які відрізняють нас від ваххабітів. А що вони "амін" вголос кричать або руки інакше складають - це все вторинне. Просто таким чином вони шукають спосіб відрізнятися від нас. У Поволжі слідують ханафітського мазхабу, тому тут вони роблять все, щоб відрізнятися від нас - кажуть, нехай ми тут будемо шафіїти. У Дагестані більшість мусульман шафіїти, там вони кажуть, що вони ще якогось мазхабу слідують. У цих людей немає мазхаба, вони все роблять, щоб відрізнятися від нас.

Питання атрибутів Аллаха, місця та напрямку - це і є те, чим ми відрізняємося від ваххабітів. Це головна відмінність, інше - це наслідок, якісь вторинні моменти. Найпростіший питання, яким можна їх вчення спростувати - це запитати їх: "ось ви говорите, що Аллах на небі, а не було неба, де Він був? Чи не було неба, не було Трону, де був Аллах? Чи не було часу і простору , де він був?" Зазвичай вони на це питання краще не відповідати, кажуть, що такі питання задавати не можна, це біда'а та інше.

Всі наші мазхаби беруть початок від сподвижників Пророка (мир йому і благословення), не можна думати, що прийшов Абу Ханіфа і щось нове придумав. Абу Ханіфа зібрав, систематизував і роз'яснив те, що він вважав найвірогіднішим у сподвижників. Його учні це передавали, і зараз більшість мусульман світу слідують ханафітського мазхабу.

Наприклад, відомий питання - порушується обмивання від дотику до жінки. Ханафіти кажуть, що немає, шафіїти - що порушується. Це відбувається тому, що Абу Ханіфа в цьому питанні брав думку одного сподвижника - Ібн Аббаса, імам Шафії інших - Ібн Умара і Ібн Масуда (хай буде задоволений ними Аллах). Подібні розбіжності були ще у сподвижників, тому вони все законні в шаріаті. Ми ж не можемо сказати, що частина сподвижників були обізнані, інші невігласи, одні праведні, інші грішники. Ми визнаємо усіх сподвижників, не робимо між ними відмінності.

Протягом тисячі років все вчені слідували мазхабам і не виходили за їх рамки. А адже вони набагато краще нас знали і дотримувалися релігію: вони жили в Халіфаті, вони їли тільки халяль, в їх час риба не було поширене, вони з дитинства не бачили харама, не бачили, як ми, голих жінок, не дивилися цих фільмів, на яких ми виросли, у них було чисте свідомість. У них була чудова пам'ять - вони знали напам'ять Коран, вони могли з одного разу запам'ятати хадис. Вони були в усіх відношеннях краще нас, і при цьому вони слідували мазхабу.

У нашій релігії є таке правило, що кожне наступне покоління буде гірше попереднього, це закон. Тому що Пророк (мир йому і благословення) сказав, що "краще покоління моє, потім наступне, а потім наступне". Далі буде тільки гірше. Це безумство - коли в наші дні якихось посвідчених ставлять на один ранг з Абу Ханіфою. Як можна їх порівнювати взагалі? Про цього великого аліма імам Шафії сказав, що всі ми діти в порівнянні Абу Ханіфою. Імам Шафії теж був великим ученим, він міг з першого разу запам'ятати хадис, йому вже в 15 років дали дозвіл виносити фетви, і він сказав, що ми всі потребуємо знаннях Абу Ханіфа, вся умма потребує його.

І як ми можемо якогось сучасного вченого, який невідомо де навчався, з ним порівнювати? Хто він такий, яке його думка має значення взагалі? Це ж прості речі, які кожному повинні бути зрозумілі - що люди тоді були краще, до Пророка (мир йому і благословення) вони були ближче, праведності у них було більше. Чому ми якихось посвідчених ставимо на один ранг з нашими імамами?

Добре, що зараз люди почали розуміти небезпеку цієї течії. У 90-ті роки, якщо ти щось таке скажеш про ваххабізм, на тебе вже дивилися косо. Так що якщо ми зараз докладемо зусиль для боротьби з ним, Аллах дасть нам допомогу в цій справі. Головна зброя проти нього - це знання.

Багато хто запитує - ось зараз ми будуємо мечеті, їх стає все більше, однак це протягом поширюється. Але одних мечетей мало, потрібно туди ще поставити імама з правильною акида, там повинно бути медресе, де будуть давати правильні знання, туди ми повинні віддавати своїх дітей, туди ми самі повинні ходити. Не може бути такого, що за нас хтось щось зробить, ми самі повинні докладати зусиль. Немає часу самому вчитися, віддай свою дитину, діти не хочуть вчитися, допоможи дитині сусіда туди піти або родичу.

Просто будівництвом мечетей нічого не змінити. Це все одно, як якщо у тебе серйозна хвороба, яка потребує серйозного лікування або операції, а ти будеш її кремом або маззю лікувати. Азан, намаз, мечеть - цього мало, потрібно знання там давати. Для сподвижників або праведних предків мечеть була тільки місцем, де молилися, вона була місцем, де отримували знання, поширювали правильні переконання. За часів Абу Ханіфа або інших імамів не було медресе в нашому розумінні. Була мечеть, там сидів імам і давав уроки, навколо нього збиралися учні - всі, хто хотів його слухати. В одному місці викладали фикх або акиди, в іншому тлумачення Корану або хадіси і т.д.

Ми повинні пожвавити мечеті знаннями, тоді ця хвороба піде. Треба вивчити хоча б основи - 20 атрибутів Аллаха, що для Нього обов'язково, що для Нього неможливо, що для пророків обов'язково, що неможливо. Люди повинні знати хоча б мінімум - три частини Ісламу (іман, іслам і іхсан), знати свій мазхаб, який в їх місцевості поширений. А то буває, що прийде в мечеть якийсь чоловік, скаже два слова, і ми вже в сумнівах. Це особливо важливо, коли у нас немає шаріатського держави. Коли був халіф, він захищав нас від сект, мусульмани жили своїм життям, і були спеціальні люди, які стежили, щоб простих людей не вводили в оману сектанти. Зараз цього немає, так що ми повинні захищати самі себе. Інакше на наше місце прийдуть люди, які будуть вважати нас язичниками за те, що ми ходимо на кладовищі почитати дуа за наших предків, вони зрівняють з землею могили наших предків, і ми не будемо знати, де наші батьки і діди поховані. Коли в Дагестані почала поширюватися ця зараза, люди навіть на похорон своїх батьків не ходили. "Це вже мертвечина, гниль" - так говорили люди про своїх батька і матір. Це вчення розкладає душу людини, він стає зомбованим, починає ненавидіти оточуючих. Як є тоталітарні секти, куди люди йдуть, віддають туди все своє майно, аби слідувати цій омані, так і це такого ж роду оману. У нашому суспільстві поширене невігластво, і ці люди цим користуються.