Старець і сучасність
Що таке старецтво? Це особливий інститут духовного наставництва, органічно склався в Православної Церкви з давніх часів, перш за все в чернечому середовищі. Як говорить один з сучасних подвижників благочестя - старець Лука з афонського монастиря Філофея, «той, хто залишає світ, щоб стати ченцем, залишає світ не тому, що ненавидить і відвертається його. Він залишає гріх і зло світу. І наскільки він віддаляється від світу і зцілюється за допомогою благодаті Божої, тоді, наскільки він зцілюється, настільки розуміє, як страждають світ. І наскільки він полегшується від тяжкості гріхів, настільки любов Христова, що входить в нього, відкриває йому серце для того, щоб він приймав гріхи інших, щоб він віддавав самого себе ». Старець - той, хто досяг висот євангельського досконалості: молитви, смирення, віри, любові - і, як досвідчений альпініст, здатний вести до цих висот і інших. Ось слова єпископа Зарайського Меркурія про схіігуменья Іллі (духівника нинішнього патріарха): «Висота смирення і внутрішня постійна молитва настільки ж характерні для нього, як уміння дихати, чути і бачити. Навіть коли він говорить, то не перестає молитися. Спілкуючись з ним і розповідаючи про своє життя, зловив себе на думці про те, що я його ні про що не питаю ... »[1] Мимоволі пригадуються слова Спасителя, що наводяться в Євангелії від Іоанна:« У той день ви Мене не спитаєте ні про ніж »(Ін. 16: 23).
У чому ж одне з головних справ ченця? За словами недавно покійного афонського ченця Йосипа, учня старця Йосипа Ісихаста, це зберігання чистоти розуму: «Однак монах як розум повинен удосконалить через внутрішнє звернення, і приходить зіткнення людини з Богом, коли відбувається освіту або очищення серця. Саме це сказав самарянки Господь наш: "Бог є дух і шукає поклоняються Йому в дусі та в правді". І, власне кажучи, монах займається саме цим. Отже, бачите, що саме розум є спосіб нашого спілкування зі світом. Отже, якщо ми хочемо відкинути шалений (paralogon), закон збочення, і знову з'єднатися з Богом, то ми це робимо через розум. І закон збочення, божевільне, яке діє в почуттях, діє і на розум, і якщо він не чинить опір, то полонить його і призводить до божевілля. Однак якщо розум здоровий, то він не дозволяє почуттям наближатися і бажати божевільного. Розум контролює їх, тому монах дійсно розглядається як розум, зрящий Бога. І тому справжнє роблення ченця - тримання розуму ».
Виникає питання: як цього домогтися, якщо вся сучасна життя побудована за законом збочення, наруги та над вірою в Бога, і над здоровим глуздом, і над людською природою? Один з відповідей: через тверду і певну життєву програму, через виконання молитовного правила і статуту, через постійну духовну діяльність, через послух і смирення і відсікання пошуку надприродних станів. Характерні слова ігумена Дохіарському монастиря отця Григорія, сказані у відповідь на питання намісника Валаамського монастиря єпископа Панкратія: «Як моляться ваші ченці? Займаються вони розумною молитвою? »Батько Григорій відповів так:
«Ми не вимагаємо розумної молитви від багатьох і насилу даємо її. Я вважаю, і навіть вірую, що розумна молитва є небесне роблення, але потрібно підходити до неї з великою увагою і великої обережністю.
Існує просто молитва (euchе) і розумна молитва (noera proseuchе): першу ми повинні творити неухильно, друга - від нас не залежить, але у владі Бога. Проблема сучасного афонського чернецтва полягає в тому, що багато ченців - молоді, і вони приходять зі світу, який вже зовсім інший, ніж той, що був до 1960 року. Капіталізм, матеріалізм, гедонізм в нашій країні зробили те ж, що комунізм - у вашій: вони зруйнували духовну спадщину нашого народу. Мої батьки були неписьменними, але я знав все, що відноситься до життя Церкви. Мої дитячі роки пройшли з моєї тітонькою, черницею, яка здійснювала 300 поклонів вранці, 300 поклонів увечері. Тому у мене не було проблем в монастирі: що я робив удома, тим же займався і в обителі. Тепер не те: у сучасної молоді майже немає зв'язку з Церквою - вона порвана. Коли сучасні молоді люди приходять в монастир, вони нічого не вміють, їх доводиться вчити всьому: стояти в церкві, хреститися, сидіти за трапезою (адже вдома вони звикли класти ноги на стіл), навіть - нормально користуватися туалетами. Люди приходять в монастир з почуттям зухвалості, неповаги до старших, з досконалим відсутністю смирення, так що часто необхідні певні кровопускання. Йому ще немає 18 років, а він уже створив всі мислимі і немислимі гріхи. І з такими людьми ви збираєтеся говорити про умову молитву, з ними - займатися нею. Ні і ще раз ні! Зараз багато говорять і пишуть про умову молитву, але присвячують буквально одну-дві сторінки тому, як її здобути, і пишуть десятки, сотні - про її плодах. Це все одно що нахвалювати апельсини, але забувати про те, як їх вирощують. Ось ти працюєш, саджаєш дерево, поливаєш його, удобрювати, а про це - ні слова. Тільки про плодах, адже вони - смачні, все їх люблять. Ми любимо лестити монахам, заколисувати їх словами про умову молитву, і перш за все - про її плодах. Деякі ігумени і ченці зі Святої Гори люблять приїжджати в Елладу, в Фессалоніки і інші міста, де розповідають про умову молитву, і їх із захватом слухають натовпи народу, особливо жінки. Але що вони розповідають? Про серцевому спеці, про болі в серці і т.д. а не про покаяння. До всіх таких проявів слід ставитися з великою обережністю, вони можуть бути істинними, а можуть бути і чарівними, а краса - найгірше, що може бути для людини.
Як же здобути розумну молитву? Через виконання заповідей, через боротьбу з пристрастями, а набуток чеснот Христових. Якщо ж монах - ласун, зневажав Господа, пліткар, п'яниця, то про яке розумному укладення може йти мова? Наведу один приклад. Старець Амфілохій, мій наставник, нікого ніколи не засуджував. Я прожив з ним 15 років і не чув від нього жодного слова осуду. Ось він був справжнім творцем розумної молитви. Розповім один випадок. Одного літнього ранку він сидів у себе в келії. Він був хворий, і звичайно ми щопівгодини заходили до нього келію. Він заснув у своєму кріслі, і ми довго не входили до нього в келію, поважаючи його спокій. Нарешті, коли минуло досить багато часу, ми підійшли і постукали. Відповіді не було. Ми не витримали і потихеньку увійшли в його келію. Він сидів у своєму кріслі зовсім нерухомо, як неживий, я підійшов ближче, щоб розглянути, чи живий він, і побачив, що рука його поволі перебирала чотки. Нарешті він як би прокинувся, випростався в кріслі і запитав: "Чи багато часу пройшло?" "Трохи" - відповів я. Тоді він приклав палець до вуст і сказав: "Цить, мовчи про це". І я промовчав про це до його смерті. Ми - чуттєві люди. Ми дивимося, чуємо, нюхати, Якщо ти хочеш займатися розумною молитвою, то повинен роздягтися всіх своїх почуттів. Можеш? Ні? Тоді годі й говорити про умову молитву. Вона - для вас удосконалить, а не для початківців ».
Але виникає питання: хіба молитва може бути механічною, несвідомої? І хіба сліпий послух саме по собі змінює людину? І на це афонські старці дають свою відповідь, ясний і тверезий. Надамо слово батькові Григорію, ігумену монастиря Дохіар на Афоні: «Саме тому я вводжу братів в таїнства Церкви і в коло церковних свят. Я не розповідаю їм довгих історій, я не вчений, тим більше не старець-тайноводителі. Просто в церкві ми Новомосковськ проповіді великих отців Церкви, потім в трапезній я висловлювався їх. Наприклад, на Вознесіння в церкві ми Новомосковсклі слово Єпіфанія Саламинского і перше слово Іоанна Златоустого. У трапезній ми Новомосковсклі друге слово Іоанна Златоустого, а потім я його тлумачив. У своєму тлумаченні я намагаюся виділити найістотніше в святі, в його таїнстві, бо свято - це свого роду таїнство Церкви. Старець Амфілохій говорив: "Найкраща молитва - богослужіння протягом 24 годин (тобто богослужіння добового кола). Тільки на ньому може вирости хороший чернець, справжній монах ».
Але що ж робить ченця справжнім монахом? За словами отця Григорія, слухняність і повне відкидання своєї волі: «Чернець зі своєю волею - не є монахами. Це взагалі неможливо. Тому якщо хочеш стати ченцем, то необхідно кровопускання. Якщо я бачу, що послушник як приходить зі своєю волею, так і залишається з нею, то відправляю його додому. Додому його. Потрібно повне послух ігумену. Я вимагаю його не тому, що я святий, але тому, що ченцеві необхідно відсікати свою волю. Це потрібно для ченця ж ». Але знову-таки питання: як не перестаратися, вимагаючи послуху? За словами отця Григорія, має бути міркування. Слід проявляти до послушника увагу, володіти знанням його душевного складу, його психології: «Не смиряйте його різко, а обмежуйте його так, щоб він йшов в потрібному напрямку. Навантажуйте його не відразу, а поступово і в залежності від того, як він стоїть. Якщо він стоїть добре, навантажуйте його як слід, але не відразу. Якщо він ледве стоїть, хитається, чи не навантажуйте його зовсім ». Але що робити, якщо брат не слухається? Як його направити в потрібну колію? Відповідь проста: роблячи те, що повинен робити він сам. Наприклад, один брат не виконав послуху і не попросив вибачення. Тоді батько Григорій сказав йому: «Прости мене, брат». Він засоромився і пішов виконувати послух.
А я, грішний, не послухався його: англійська школа мене відлякала можливими контактами з дітьми партноменклатури, а про ленінградської історико-літературної № 27 йшла слава як про оазис волелюбності і культури, історичної науки та літературознавства, і я вибрав її. Майже що відразу я переконався в далекоглядності отця Іоанна: директор школи, вельми пронирливий комуніст і політикан, відразу «взяв мене під ковпак», а на наступний рік, побачивши хрест на шиї, «розсекретив» як хлопчика віруючого. Загалом, було не без пригод, яких я уникнув би, послухай старця. Але все-таки я закінчив її, будучи некомсомольцем, і постало питання: куди далі?
Будь-яка зустріч з отцем Іоанном була святом, навіть коли часу у нього не було і він, проходячи, примовляв: «Загальна благословення, загальне благословення». Але від спілкування з отцем Іоанном залишалося не тільки дивовижне загальне світле враження - він давав і конкретні, дивно тверезі, ясні і своєчасні настанови. Він чуйно відчував і дух людини, який звертався до нього, і дух часу. Ось лише один із його напоумлень: «" Ми всі дивимось в Наполеони. Двоногих міліони для нас - знаряддя одне ... "Ось, Володю, чи не будемо наполеонівськими планами займатися. Потихеньку, легенько. Нікого не засуджувати, нікого не дратувати і всім моє шанування ». Тверезість і ясність пронизували його пастирські поради. Ще в 1985 році краєм вуха я почув його розмову з одним священиком: «Що це батько Н. приватну сповідь затіяв, та ще на годину з кожним? Часи зараз такі ... Прийде вісник з пером на капелюсі та й скаже: розійтися всім. Загальна і тільки загальна сповідь зараз ».
Розповідав він і про свій арешт і ув'язнення, але без образи, і вже тим більше - без гніву, закликаючи нас до пильності та обережності: «У 1945 році, після Перемоги, була ейфорія: зовнішній ворог розгромлений, міністерство внутрішніх справ з Церквою примирився. А потім, коли мене в 1950 році заарештували і показували доноси і те, що прослуховували, стало ясно: марно раділи. Тому і зараз обережно треба. Обережно, потихеньку, легенько »(розмова була в 1986 г.).
Коли відкривався Иоанновский монастир на Карпівці (ще як подвір'я Пюхтицького монастиря), він дуже радів і підбадьорював вболівальників відкриття, кажучи: «Давайте робіть швидше. Скоро Естонія відколеться, так хоча б вУкаіни у монастиря куточок буде ». Ця розмова відбувалася в 1988 році, коли ще нічого не було ясно.
Бачив він не тільки гріхи і біди радянського періоду, а й те, що нас чекало. У 1988 році він писав: «Ви пишете, що храми відкриваються. Це добре - так чи так добре? Храми відкриваються, а душі закриваються - і хто відкриє їх? »І ще згадується його пророцтво про глобалізацію - про одну нашої знайомої, яка бажала виїхати в еміграцію:« Про М. промовчу. Що посіє людина, те й пожне ... А біда всюди йде, і ні в яку Америку від неї не сховаєшся ». Бачив він все це: і домашнє атеїстичне душеубійство, і західне, глобалістське, матеріалістичне.
Під час окупації, коли відкрилися церкви, він отримав можливість славити Бога. І, не дивлячись на страх, на боязнь, він йшов до церкви, молився, прислужував. Пізніше він розділив хресний шлях багатьох українських людей, які були викрадені зі своїх рідних місць німцями. Врятував його батько Михайло Рідігер. З тих пір і пішла його дружба з батьком Михайлом і його сином Олексієм Рідігером, майбутнім Святішим Патріархом Московським і всієї Русі Алексієм II.
Після війни він вступив до семінарії. Незважаючи на труднощі, на проблеми, пов'язані з тим, що він був на окупованій території, вчинити йому вдалося. Навчався він у голодні роки, коли не вистачало хліба, коли кожне поліно було на рахунку, - він все твердо і мужньо зносив заради любові до Господа.
Після прийняття священного сану довгі роки служив в Нікольському соборі Харкова. Він згадував, що це були дивовижні роки, коли молилися люди, що пройшли Блокаду, знали страждання. Йому довелося служити з духовенством, які пройшли війну, пережили Блокаду. Особливо дивним був отець Олександр Медвецький.
З Нікольського собору отця Василя видалили за незалежність і твердість духу, за його сміливі проповіді, за те, що він говорив прихожанам: «Потерпіть, ця влада скоро скінчиться». Його видалили на Серафимівському кладовищі, і ось там розцвів духовний квітник, дивовижний центр духовного життя, який під кінець його життя став не просто всеукраїнським, а всесвітнім. До нього приїжджали люди з усіх куточків світу - з Європи, з Америки. Один зі священиків був у нього голландець, і це не випадково, тому що у батька Василя за довгі роки його молитви відкрився дивовижний дар пророцтва, дар ведення душі людської і дивовижний дар молитви про ближніх. Я особисто на собі випробував цей дар прозорливості. Приходжу я якось на сповідь, а він раптом каже: «Володимир, дуй в Москву, я за тобою». Я питаю: «Батюшка, звідки ви знаєте, що мені треба їхати в Москву на конференцію?» Він каже: «Я все знаю».
Дуже він не любив усього помилкового, не любив він і озлобленої політизованості нашого часу. Одного разу прийшов до нього на сповідь, розповів все, а він мені каже: «Це все дурниці. Політикою займався? »-« Займався ». - «А ось з цього і треба було починати». Він уболівав і сумував про розбещення української людини, про божевіллі молоді, про ту неправду, що панує в нашому суспільстві. Він говорив про це на проповідях: «Деякі по-молодецьки йдуть по життю, наступаючи на голови ближнім, а потім виявляються або в лікарні, або в тюрмі. Потім пишуть слізні листи: "Вибачте, допоможіть, не знали ..." - так все ви знали, все прекрасно розуміли, коли ламали чужі життя в ім'я вашого гордого "я" ».
Особливим було його ставлення до сповіді і до Євхаристії. Він обурювався тим поверхневим, споживчим, гордовитим ставленням до Євхаристії, яке було і існує в «кочетковських» колах. Він його називав «зрадницьким». Він говорив: «Причастя - це не таблетка, а велике таїнство». Він особисто переживав таїнство Євхаристії, кажучи: «Ось ви приходите, а чи відчуваєте ви Господа в серці своєму? Чи відчуваєте святе причастя, як це треба відчувати? »Часто ці питання залишалися без відповідей.
Він «виймав» людей з найважчих, найскладніших ситуацій. Людей розпущених, розхитаних, розбитих світом, цим життям. Він збирав і робив їх знову людьми цілеспрямованими, дисциплінованими, уважними, віруючими, христолюбивий. І прихід у нього був і є особливий. Батько Василь відіграв велику роль і в житті нашого міста, і в житті свого рідного міста Болхова, в чималому ступені сприяв відновленню церковного будівництва і воцерковлення його жителів. Під кінець свого життя він дійсно став всеукраїнським духовним світилом. Він був людиною пророчого духу, хворіли за Україну, людиною святого життя. І поки жива Церква, такі світила будуть підніматися на її небосхилі. Поки жива Церква, в ній завжди зостануться старці.