Сенс в самому житті

У сучасній психології, мабуть, найбільш популярна відповідь на всі питання про сенс життя звучить приблизно так: "Сенс життя людини полягає у його повсякденних вчинках, в подіях, що відбуваються особисто з ним" або "Сенс життя полягає" тут і зараз "або" Сенс життя - в її процесі, в потоці самого життя ".

Спробуємо перевірити цю, на перший погляд, досить правдоподібну гіпотезу.

Сенс (мета) їжі - в їжі. Сенс (мета) любові - в любові. Сенс (мета) еволюції - в еволюції. Сенс (мета) задоволення - в задоволенні.

Таких циклічних, нічого не пояснюють, формулювань можна навести безліч. Однак не все так просто. Говорячи, - «сенс (мета) життя - в самому житті». під другим словом «життя» ми маємо на увазі щось відмінне від першого.

Трохи трансформуємо формулювання: «сенс життя-1 укладений в життя-2». Під «життям-1» будемо мати на увазі все життя конкретної людини в цілому. Для «життя-2» можливо кілька варіантів. Виберемо тільки три з них.

«Життя-2» - це життя людини від народження до смерті, що складається із сукупності всіх його страждань і задоволень, всіх вчинків, бажань, думок і почуттів на всіх рівнях його людського Я. Тоді сенс «життя-1» укладено в народженні, смерті і в усьому, що відбувається між двома цими подіями - у всіх стражданнях і задоволеннях, у всіх вчинках, бажаннях, думках, почуттях і т.д. І з припиненням життя людини всякий її сенс пропадає.

З позитивістської точки зору сенс можуть мати тільки якісь події, дії або об'єкти, пов'язані з життям конкретної людини ( «життя-1»). Все навколо має сенс рівно на стільки, наскільки пов'язано з «життям-1». Як тільки «життя-1» припиняється, будь-який сенс пропадає. Тобто сенс життя полягає тільки в зв'язках, обмежених часом існування цьому житті.

Подібна логіка виходить з гіпотези, що приймається за аксіому - ні до, ні після фізичного (тривимірного) існування окремої людини у нього немає абсолютно ніяких зв'язків. Подібна передумова здається нам досить дивною, оскільки суперечить не тільки здоровому глузду, а й нашому життєвому досвіду. Будь-яка людська життя, до і після свого існування пов'язана тисячами зв'язків з іншими життями - зв'язками діючими, формальними, матеріальними і, звичайно, цільовими.

Аналогічним шляхом намагаються йти багато (не всі) екзистенційні психологи, намагаючись вивчати сенс життя не в його повному утриманні, а тільки в значенні для конкретної людини, свідомо обмежуючись досвідченим проявом будь-якого сенсу в людській діяльності.

Причина помилок екзистенціальної психології, як втім, будь-який психології, в її первісному самообмеження. Психологія цікавиться сенсом життя конкретної людини з точки зору його індивідуальності. Це її завдання і основний постулат. Загальні зв'язку, а значить, загальний сенс психологію не цікавить. Для цього існує онтологія - розділ філософії, нехай вона їм і займається.

Кожен напрямок психології, як будь-яка приватна наука, вибирає для себе будь-яку онтологічну систему і на фундаменті її аксіом зводить власну будівлю. Але досить одного протиріччя в фундаменті, як все гарне і, на превелику силу побудований будинок психології, виявляється нестійким. Такий підхід часто грає злий жарт з приватними науками, в т.ч. і з психологією.

Те ж відбулося і з феноменологією. З усіх ідей німецького філософа Едмунда Гуссерля психологи захопилися лише запереченням єдиного абсолюту психології і заміною його «локальним» абсолютом - феноменом. Замість єдності, що об'єднує множинність - множинність, яка об'єднує сама себе. Звідси у психологів боязнь загальних законів, загальних зв'язків, звідси і заперечення загального сенсу.

Помилка екзистенціалізму і феноменології в штучному обмеженні сенсу і сутності об'єктів виключно зв'язками з свідомістю людини. Без докази (як аксіома) застосовується гіпотеза про те, що свідомістю володіє тільки людина і тільки в період свого фізичного існування. При цьому самі психологи зізнаються, що не знають, ні що таке свідомість, ні, тим більше, що таке фізичне існування.

Девізом деяких екзистенційних психологів стала формула французького письменника-філософа Ж.-П. Сартра - існування передує сутності. або те, що відбувається зараз в моєму взаємодії зі світом ніяк не виводиться з тих сутностей, які можна було виявити перед початком взаємодії.

А що зміниться, якщо «життя-1» буде наповнена іншими стражданнями, іншими задоволеннями, іншими вчинками і бажаннями, думками і почуттями? Що змінитися, якщо «життя-1» буде коротка або її не буде зовсім?

Виходячи з визначення «сенс життя - в самому житті», людське життя необхідна тільки сама для себе, і ще для початку іншої життя, також необхідної тільки самій собі. І так далі. Тобто єдиний зовнішній сенс життя для будь-якої людини - це продовження роду, продовження історії людства шляхом зміни поколінь.

Припустимо тепер, що під «життям-2» мається на увазі існування людства. Тоді сенс життя окремої людини буде заключається в забезпеченні максимально тривалого існування людства.

Різні варіанти цієї ідеї завжди були дуже популярні. Неможливо заперечувати, що в ідеї необхідності виживання роду, нації, людства в цілому міститься частина дійсного сенсу існування окремої людини. Але весь сенс?

Чи можна стверджувати, що кожен з нас живе тільки для того, щоб підготувати нащадкам майбутню прекрасне життя? Може бути, мета нашого життя виключно в збереженні людства на Землі? Але навіщо? Може бути, для того, щоб колись люди досягли ідеалу і були щасливі? Як відповідь наведу дві цитати. Краще мені не сказати.

Франк Семен: «Тоді виникає питання: чи звільняє нас від безглуздості життя, дарує чи нашого життя сенс прийдешнє наступ цього ідеалу і наша участь в його здійсненні? Колись в майбутньому - все одно, віддаленому або близькому - все люди будуть щасливі, добрі і розумні; ну, а весь незліченний ряд людських поколінь, вже зійшли в могилу, і ми самі, що живуть тепер, до настання цього стану - для чого все вони жили або живуть? Для підготовки цього майбутнього блаженства. Невже можна визнати осмисленої роль гною, службовця для добрива і тим сприяє майбутньому врожаю. Невблаганно стоїть дилема.

Одне з двох: або життя в цілому має сенс - тоді вона повинна мати його в кожне своє мить, для кожного покоління людей і для кожної живої людини, зараз, тепер же - зовсім незалежно від усіх можливих її змін і передбачуваного її вдосконалення в майбутньому, оскільки це майбутнє є тільки майбутнє і вся минула і справжнє життя в ньому не бере участь; або ж цього немає, і життя, наше нинішнє життя, безглузда - і тоді немає порятунку від нісенітниці, і все прийдешнє блаженство миру не спокутує і не в силах спокутувати її; а тому від неї не рятує і наша власна спрямованість на це майбутнє, наше уявне передчуття його і дієва співучасть в його здійсненні »(« Сенс життя »).

Трубецькой Євген Миколайович: «Чи заслуговує назви життя це безглузде чергування народжень і смертей, ця одноманітна зміна вмираючих поколінь? Сама доцільність пристрою живих організмів, що повідомляє йому видимість розумності, насправді тільки підкреслює суєтність їх існування в його цілому, тому що вся ця доцільність розрахована на ту єдину і єдину мету, яка ніколи не досягається, - мета збереження життя. Помирає кожна жива індивід, а життя роду складається з нескінченної серії смертей. Це - не життя, а порожня видимість життя. До того ж і ця видимість підтримується в безперервної «боротьбі за існування».

Для збереження кожного окремого життя потрібна загибель інших життів. Щоб жила гусениця, потрібно, щоб винищувалися ліси. Порочне коло кожного життя підтримується за рахунок сусідніх, так само замкнутих кіл, а погана нескінченність життя взагалі полягає в тому, що всі пожирають один одного і ніколи до кінця не насичуються ... Нас обурює це рабство духу, це підпорядкування волі, думки і почуття фатальної необхідності біологічного закону »(« Сенс життя »).

Ми приходимо до порочному колу: якщо життя окремої людини потрібна тільки для себе самої і для іншої такої ж життя, тоее сенс - в нісенітниці.

Щоб якось компенсувати подібні тяжкі висновки, необхідно поєднати виживання людства з дивною прагненням кожної людини бути щасливим, не чекаючи "світлого майбутнього». Тут можливо два шляхи: об'єднання зверху - від загального до приватного і об'єднання знизу - від часткового до загального.

Об'єднання зверху вимагає шукати загальний сенс існування Всесвіту. її об'єктів і суб'єктів, в т.ч. сенс існування людства і як наслідок, сенс існування кожної окремої людини. Таким шляхом повинна йти філософія, що претендує на універсальність.

Об'єднання знизу дозволяє не цікавитися загальним змістом. а пропонує якось об'єднати окремі життя людей з процесом еволюції людства. Цим шляхом вже кілька століть йде так званий «гуманізм» - сукупність ідей, яка намагається замінити собою всі релігії і філософські системи.

Сучасний «науковий» або світський Гуманізм виходить з кількох аксіом:

1. Мета біологічного життя, в т.ч. мета життя людини вбудована в неї - відтворення самої себе. Це внутрішня властивість Природи.

2. Людство виникло шляхом випадкової мимовільної еволюції, не обумовленої ніякими зовнішніми цілями. Однак успіх еволюції людства залежить від зусиль кожного з його членів.

3. Свідомість, інтелект, почуття, мораль і т.п. є винятковими властивостями людей, що виникли в результаті еволюції їх фізичного тіла.

Спираючись на свої аксіоми, гуманізм проголошує головним пріоритетом існування окремої людини - його благополуччя. Але оскільки з досвіду відомо, що неможливо досягти благополуччя в поодинці, інша основна мета життя -Сприяння благополуччю людства зараз і в майбутньому.

Свобода, мораль, закони, владу, мистецтво, любов, знання, - все це на думку гуманізму, необхідно людям рівно настільки, наскільки збільшує їх, і тільки їх, благополуччя.

Для щастя окремої людини досить благополучного життя - своєї і оточуючих його людей. Для щастя людства досить щастя всіх людей. Для досягнення благополуччя, а значить щастя, кожна людина повинна розвиватися, реалізовувати свої можливості, гармонійно поєднуючи власні бажання з необхідністю розвитку суспільства.

На початку XXI століття «гуманісти» заперечують будь-яку необхідну загальну мету життя. Життя людини, на їхню думку, може мати стільки сенсу і мети, скільки людина прагне їй надати.

У третьому варіанті під «життям-2» може матися на увазі тільки зараз існування кожної людини в конкретній області тривимірного простору і його одновимірного часу, так зване, «тут і зараз».

Згадаймо ієрархічну класифікацію смислів життя (розділ "Сенс, сутність і мета життя людини. Їх місце в загальній системі смислів, сутностей і цілей"). Сенс будь-якого вчинку, будь-якої думки, будь-якого слова або почуття завжди пов'язані з якимось більш загальним змістом, обов'язково виходять за рамки «тут і зараз». Ієрархічне перетин структури смислів не пов'язане з тимчасової віссю або з просторовим виміром. Людині не даремно дано пам'ять і уява.

Людина, яка не усвідомлює минулого і майбутнього, - не людина. Адже усвідомлюючи свою індивідуальність і задаючись питанням про самого себе, людина не може штучно обмежувати це усвідомлення в часі і просторі.

Так, зараз вкрай важливий, саме «тут і зараз» ми приймаємо рішення і діємо. Але ж наслідки цього вільного вибору і цього дії виникають вже не тут і не зараз. А щоб передбачити наслідки, щоб вибір був дійсно вільним, а значить, і усвідомленим, ми повинні попередньо обміркувати і усвідомити всі можливі наслідки свого рішення (вчинку, слова, емоції, думки і т.д.). Для цього нам доводиться багаторазово виходити зі стану «тут і зараз», необхідно побувати в різних «там», «раніше» і «пізніше».

Людське Я існує «одночасно» в різних сферах, на різних рівнях, в різних «просторах» і «часи». І якщо у фізиці (для фізичних - тривимірних об'єктів) поняття «одночасність» жорстко прив'язане до швидкості світла, то для людини «одночасність» визначається тільки швидкістю його свідомості, подібно променю ковзає по численним сферам і рівням його причинно-наслідкових зв'язків.

Припущення, що живемо ми виключно заради самого процесу життя, неважливо в якому часі і місці цей процес розглядати, суперечить сама собі, суперечить нашим почуттям, суперечить досвіду, суперечить самому поняттю людського Я і його структурі. А значить, таке припущення - помилково.

Наведемо цитату Семена Франка. «Ми не можемо жити для життя; ми завжди - чи хочемо ми того чи ні - живемо для чогось. Але тільки в більшості випадків це «щось», будучи метою, до якої ми прагнемо, за своїм змістом є в свою чергу засіб, і притому засіб для збереження життя. Звідси виходить той болісний зачароване коло, яке найгостріше дає нам відчувати безглуздість життя і породжує тугу за її осмислення: ми живемо, щоб працювати над чимось, прагнути до чогось, а працюємо, піклуємося і прагнемо - для того, щоб жити . І, змучені цим кружляння в білячому колесі, ми шукаємо «сенсу життя» - ми шукаємо прагнення і справи, яке не було б направлено на просте збереження життя, і життя, що не витрачалася б на тяжку працю її ж збереження »(« Сенс життя »).

Але що робити з упевненістю людей, які на питання про сенс життя все-таки відповідають - «В її процесі»? Що вони мають на увазі під «життям-2». Якщо це не набір випадкових подій, що відбуваються з людиною від народження до смерті, якщо це не сума моментів «тут і зараз» то, що це за процес?

По-перше, він повинен бути цілісним і узгодженим, оскільки процес, який має сенс - це завжди щось ціле, частини якого узгоджені один з одним.

По-друге, процес повинен бути не випадковим, а необхідним - спрямованим на якісь необхідні цілі. У процесу повинно бути якесь достатня підстава його початку і продовження.

По-третє, процес повинен бути частиною чогось більшого, ніж він сам - частиною якогось процесу, що об'єднує всі людські життя. Адже якщо життя однієї людини конечна, її сенс не може закінчуватися з її припиненням.

Ми необхідно підійшли до висновку, що наша "життя-2" не може обмежуватися ні існуванням окремої людини, ні існуванням людського роду, ні існуванням в один, так званий, "поточний" момент часу в тривимірному просторі.

Формулювання «сенс життя-1 укладений в сенс життя-2» необхідно трансформується в наступну - «сенс життя полягає в цілісному, узгодженому і необхідному процесі, що є частиною якогось більш загального необхідного процесу».

Дуже близька до неї інша популярна формулювання: «сенс окремого життя - в її повноті і гармонії, як внутрішньої, так і зовнішньої».

Але тоді, кажучи «сенс життя - в самому житті», ми суперечимо самі собі, оскільки маємо на увазі зовсім не те, що позначають сказані слова. А маємо на увазі ми - необхідність, цілісність, участь, повноту, гармонію, розвиток, досконалість і т.д. А це вже зовсім інші формулювання, що вимагають окремого вивчення.

Формулювання типу "сенс життя в самому житті" або "сенс життя в її процесі" або "сенс життя тут і зараз" не дають жодної відповіді, не наближають нас до розуміння сенсу життя, а лише відводять в сторону, породжуючи нові питання.