Російська самобутність - радикальна ортодоксія

До питання про місце «культури» в російській душі. частина I

Зловісне тавро «вторинності», «заемності», «несамостійності» вітчизняної культури, вросшее в плоть і душу українського (насамперед, звичайно, інтелігентського складу розуму) людини не є адекватним. український людина жива виключно однієї тільки вірою і ця абсолютна віра і є його власна «культура». Тому не біс-культурна українська людина, але над-культурна Частина I

... боязнь національно-культурної самобутності - вірний симптом майбутнього неототалітаризму, з якою б частини Європи і світу він не виходив.

... і народ наш - саме «Хрістоносец», Христофор.

Коли людина поглинена спогляданням якогось предмета або явища (причому не важливо - природного або культурного), то він сприймає созерцаемое цілісно. відволікаючись від деталей і нюансів, тобто він всієї механіки структурування предмета. Коли ж він намагається осмислити отриману враження, то, згадуючи цілісний образ побаченого, він все ж відроджує в пам'яті найголовніше і суттєве, намагаючись вичленувати корінь і ядро ​​предмета. І якщо вдається схопити цей корінь, тоді і цілісність відновлюється. Корінь цей є самобутність предмета. тобто максимально-щільне згущення його неповторно-оригінальних властивостей в мінімальних рисах і характеристиках.

Словник Смелаа Даля дає найбільш концентроване, що не містить зайвих семантичних обертонів розуміння слова «самобутній»: «сущий сам собою або від себе, своїми силами. Говорячи строго, один Богсамобитен. але звуть так в людині самостійну особистість і властивості його, на противагу всьому наслідувальному, особливо ж творчі обдарування його, геніальність. Самобитствовать. жити самобутньо, Самосутність життям ».

Ось це Далівського «кажучи строго» і є сутність самобутності, в якій розкривається абсолютна онтологія створеного світу. Оскільки створене буття не самостійно, але суть позикове буття, то самобутність створеного, а значить, його самостійність і оригінальність розкривається лише в наслідуванні Творця-Бога - істинному корені самобутності. Наслідування в межах створеного світу - втрата самобутності і самостійності, а значить приреченість на вторинне існування.

Відштовхуючись від трактувань Даля, можна сказати, що само-Битень само-сущий світ ідей Платона, який є нетлінний образ «скороминущого» існування смертного світу. І світ не розпадається лише тому, що в ньому є крупиці самобутності - елементи вічності, що скріплюють хаос НЕ-всеєдиного буття. Гармонія грецького космосу - це гармонія ідеальних (тобто самобутніх) геометричних величин, що утворюють естетичне благоліпність світобудови.

Старозавітні стогони - це туга за який покидає єврейський народ самобутнього Яхве. «Для чого, Господи, стоїш здалека, під час скорботи?» - відчайдушні запитування псалмопевца, чия душа постійно охоплена мороком Богооставленності, тобто не-самобутнього існування.

У християнстві створений світ, природно, не самобутній, але він отримує буттєвих силу завдяки енергійную причетності до само-битним Богу. І тільки лише за рахунок виявленої самобутності Бога в світі в образах Божих створене існування отримує необхідну йому міру, гармонію і порядок. Просто отримує можливість бути.

Отже, без самобутності немає ніякого існування в світі. Предмет нашого інтересу - культурна самобутність народу, українського народу, перш за все. Як її осягнути, як виявити і перевести в готівку, як зробити цілющим джерелом національного буття?

Розумний погляд проникає через хаос нескінченних граней предмета до його таємно-невимовною суті, яка, вилучена з темної глибини предмета, постає як очевидне, прозоре і доступне. Колись саме таким чином В. Розанов потрапив в саму серцевину російської самобутності, сказавши в статті «Л. Н. Толстой і Російська Церква », що« Храм цілком замінює для нашого народу гімназію, школу, університет, книгу і науку ». При всій епатуючій силі цих слів (епатуючій, перш за все світсько-ліберальне «освічене» свідомість), Розанов все ж розгледів найбільш оригінальну і навіть суттєву рису українського національного буття.

Як це храм замінює університет, замінює книгу, та й саму науку? Що за абсурд! А чи не є храм джерело книжності, освіти, культури? - здивовано запитають консервативні ревнителі благочестя. А антицерковная інтелігенція зловтішно вигукне на ці слова Розанова, що, мовляв, правильно, церква завжди була перепоною на шляху до знань, розуму, освіти, тому так темний і неосвічений український народ.

Але ж прав і Розанов, який уловив корінь українського своєрідності, то, що на мові сухого наукового знання отримало найменування - «дихотомія культури і віри» з однозначними висновками про цивілізовану отсталостіУкаіни. Зловісне тавро «вторинності», «заемності», «несамостійності» вітчизняної культури, вросшее в плоть і душу українського (насамперед, звичайно, інтелігентського складу розуму) людини.

Розанов писав проти Толстого, докоряючи йому великий, але все ж особистий геній в малості, однобокості, а головне - в нерозумінні феномена «святу людину». який концентрує в собі самі фундаментальні характеристики російської душі (на мові культурної теорії - менталітету). Свята людина як незрима присутність Духа нескінченно розлитий і розчинений у всіх порах душі російської; він і є її «архетип» і «символ» і живе творче начало, що спонукає людину до благобитію і про доброчинність. Свята людина волає до Жертві, Подвигу, самозречення - всього того, що і складає «дивина» і нелогічність російської душі. Свята людина в цьому сенсі антитеза «культурній людині», якому не властиво «святе безумство» самозречення, але який ретельно, крок за кроком, мірної католицько-протестантської ходою будує собі затишний і комфортний світ цивілізації, про який псалмопевец пафосно вигукнув: «хто чинить беззаконня цвітуть, щоб навіки були вони знищені ».

Важливим є те, що цей «святий православна людина» вироблений виключно Церквою, її духом і історією. І тому «свята людина», як вважає Розанов, «... абсолютно невідомий Західній Європі і не вироблений ні одною Церквою - ні католицизмом, ні протестантизмом», то можна вважати, що він і є справжнім ликом російської культури, її стрижнем, коренем, її духоносним насінням. Саме тут - вододіл, що розділяє культурний тип українського від західного європейця. І що відрізняє його на нескінченно несумірну величину.

Що є «свята людина» в розумінні Розанова, звичайно, важливо і суттєво. Але, все ж не це головне. Головне те, що, по-перше, філософ бачив цей тип як автентично національний; по-друге, розкрив його глибинний зв'язок з Церквою ( «Не знаючи церковної служби, абсолютно не можна зрозуміти, що таке український народ і як він стався»), і, по-третє, показав, що Толстой не вловив цього властивості російської натури. А значить, в особі Толстого не розуміє його весь табір раціоналістів: від анти-самодержавних соціалістів - до анти-соціалістичних лібералів аж до анти-імперських постмодерністів.

український «свята людина» і є неможливість і безумство, бо в ньому відбулося таїнство втілення культури в віру. в якому секулярні претензії-утопії на щасливу і розумну життя в смертному грішно-непреображенной світі зазнали благочестивий крах, ставши чеснотою смиренності і надії. І тому живий українська людина виключно однієї тільки вірою і ця абсолютна віра і є його власна «культура». Тому не біс-культурна українська людина, але над-культурна, так як подвигом святості подолав смертну рутину посюстороннего існування, зруйнувавши назавжди ілюзії зарозумілого розуму цивілізовано влаштуватися в світі зла і пороку. Це і є російська самобутність - відриватися від культурного мороку, узаконює зло і смерть і прагнути до справжнього і вічного.

І сумує за тим, що російська душа не прийняла культуру, посіяну в цілющих надрах антично-християнського світу, але потім згаслу в схоластичної пустелі західної цивілізації, не варто. Вяч. Іванов ще в 1907 р так визначив сучасну культуру: «... вже і саме ім'я« культура »- досить сухо і шкільно і по-німецьки практично і без смаку, тому що заперечує всі мимовільне і богоданное і стверджує лише сажнів, посіяне, випещене, підстрижені , вирощене і прищеплене, - тому що не включає в себе поняття творчості ». Але відсутність саме такий, що заперечує творчість і богоданість, культури і вменяетсяУкаіни як її одвічний порок.