Про лагідності і смиренності

Настанови з проповідей архієпископа Серафима

Смирення є найголовнішим засобом, за допомогою якого ми можемо зробити справу свого порятунку.

Смирення не їсти одна з чеснот, а є ціле християнський світогляд, початок новозавітної християнської життя і сама ця життя.

Ось чому преподобний Макарій Єгипетський в своїх чудових творах говорить, що смиренність є ознака християнства, або, що те ж, критерій, за яким можна визначити християни ми, або ті погани, чи є в нас благодать чи ні її; з Богом ми, або без Бога; щасливі ми чи нещасні.

Без смирення все чесноти не мають для нас ніякого рятівного значення.

Та й як може бути інакше, коли сама благодать - головний засіб нашого спасіння, дарується нам від Бога тільки за смиренність.

Смирення є напрям всього християнського життя нашої, або її основа. За смиренність Господь дає нам благодать. А благодать дає нам силу неухильно дотримуватися Божественні заповіді. Виконання ж заповідей робить нас учасниками Христової радості і тут, і в майбутньому житті. Якщо в нас буде смиренність, то все християнські чесноти будуть притаманні нам, бо смиренність є їх основа.

Заради смирення і лагідності благодать збереже нас від усіх підступів ворожих, перетворить все скорботи в радості, навіки з'єднає нас з Христом, і ми ще в земній нашому житті будемо відчувати невимовну небесну радість цього єднання з Богом.

Нехай смиренність буде для нас самою першою і основною чеснотою. Якщо воно буде у нас, то ми придбаємо дивну лагідність з її вищою любов'ю до бідних. Бо тільки за смиренність Господь дає нам Свою благодать, яка одна тільки може дати нам силу любити своїх кривдників.

Рятівна нам згадати, що апостол Павло, кажучи в своєму Першому посланні до коринтян про любов, як про вищу дарі Св. Духа, той не розуміє під нею благодійність, і навіть роздача всього нашого майна бідним. І це зрозуміло. Адже і ненажери, і піяніці, і блудниці, і зверхники, і гонорові люди нерідко вдаються до благодійності. Благодійність є тільки підготовча ступінь до придбання дару досконалої любові, але не сама ця любов.

Що ж під нею треба розуміти? Св. Отці вчать, що під їх страшною любов'ю треба розуміти лагідність або лагідне перенесення образ з боку наших ближніх. Господь вимагає від нас завжди істинної любові до наших ворогів (Мф. 5:44), до наших кривдників. Господь хоче, щоб ми від усього серця прощали їх.

Лагідність насамперед виражається в мовчанні наших уст під час образ. А хіба відповідати на образу лагідністю не їсти велике чудо? Ось чому преп. Іоанн Касіян в своїх чудових творах говорить, що лагідність, або лагідна людина, є чудо з чудес. Лагідність є наше досконалість. Найбільше ми повинні прагнути до придбання вищого дару Св. Духа - тобто досконалої християнської любові і лагідності.

Господь перш за все вимагає від нас для з'єднання з Ним лагідності, коли говорить: Пріiдіте до Мене ... і навчіться од мене, бо я кроток' єсмь і смірен' сердцем: і знайдете спокій душам' вашим' (Матв. 11: 28-29). Цей спокій є ніщо інше, як блаженство Небесного Царства Христового. Ясно, що без лагідності ми ніколи не прийдемо до Христа, чи не з'єднаємося з Ним і тому будемо НЕ блаженними, а найнещасливішими людьми.

Тільки лагідний знаходиться під особливим покровительством Божим. А це заступництво є джерело всіх невимовних до нас милостей Божих, всякого нашого щастя і блаженства тимчасового і вічного.

Звідси зрозуміло, чому св. отці кажуть: "Не шукай чудес, а шукай лагідного людини, який є чудо з чудес."

Тому, будемо шукати цієї лагідності, і перш за все до неї прагнути. Для цього ми повинні знати що таке лагідність? Лагідність є дитяче незлобие, і не тільки дитяче, але і ангельське, і не тільки ангельське, але і Божественне. Самим характерним і суттєвим властивістю святих була саме лагідність.

Цю лагідність мав преп. Серафим Саровський. Коли в Саровського лісі напали на нього три розбійника, то він кинув на землю колишній в його руках сокиру, схрестив руки на грудях, і лагідно сказав їм: "Робіть зі мною що вам завгодно". Розбійники майже до смерті побили святого старця його-ж власним сокирою. А коли цих розбійників викрили в злочині і віддали під суд, то св. Серафим клопотав перед владою про звільнення їх від покарання. Цього замало. Розбійників за клопотанням преп. Серафима звільнили з в'язниці. Вони прийшли до угодника Божого просити у нього вибачення, і він від щирого серця, як рідний батько, простив їх.

Цю лагідність мав святитель Тихон Задонський. Коли один гордий і злісний поміщик вдарив його по обличчю, то святитель Тихон впав до ніг поміщика і просив у нього вибачення.

У всій повноті і досконало мав цю дивну лагідність Спаситель наш. Коли Його били по голові і терновому вінця тростиною, коли плювали Йому в обличчя, Господь не відхиляв голови Своєю, Він лагідно і мовчки дивився на Своїх мучителів. Коли ж почали розпинати Господа, Він молився за Своїх катів.

Ось до якої благодаті, до якого вищого і дивному ея прояву в нас, ми повинні прагнути всім серцем своїм. Якщо ми досягнемо цього лагідності, ми досягнемо блаженства Небесного Христового Царства.

Церковний переказ розповідає, що св. патріарх Іоанн Олександрійський Милостивий і св. Григорій Палама. архієпископ Фесалонійскій, особливу любов свою надавали тим, які їх ображали. До них треба зарахувати і великого Оптинського старця ієросхимонаха Амвросія. Він вважав своїх кривдників великими своїми благодійниками. Радив о. Амвросій так ставитися до людями іншим, кажучи, що ображають нас своїми образами як щіткою очищають нашу душу від усіх її нечистот.

Довгі роки о. Іоанн Кронштадтський смиренно переносив страшні хуления і наклепу на нього від свого помічника, протоієрея і ключаря Андріївського Собору. Він міг би попросити Св. Синод, в якому був у той час ще й членом, перевести від нього на інше місце о. ключаря. Але о. Іоанн на нього нікому не скаржився і мовчав. Коли о. Іоанн смертельно захворів, то в своєму тяжкому недугу він метався і все просив, то посадити його в крісло, то покласти на ліжко. О. ключар прийшов до тями каяття. Совість сильно заговорила в ньому. Він пішов попросити вибачення у о. Іоанна і попрощатися з ним. О. Іоанн в той момент сидів у кріслі і був в напівзабуті. Коли йому сказали що прийшов о. ключар, то о. Іоанн зібрав останні в собі сили, встав, підійшов до о. ключар, вклонився йому і поцілував йому руку. Це велике смирення так подіяло на о. ключаря, що він залився сльозами і кинувся в ноги о. Іоанну. З цього часу він став проповідувати, що о. Іоанн найбільший угодник Божий і що таких праведників не було в Православної Церкви з найперших століть християнства.

На святих у всій повноті здійснилися слова Господа: На кого сміливо дивлюся? Тільки на лагідного і мовчазного і трепещущаго словес Моїх (Іс. 66: 2). Для чого Господь кажучи тут про лагідності, говорить і про мовчання? Для того, щоб показати, що в мовчанні повинна виражатися наша лагідність.

Але можна устами мовчати, а в серці мати страшну злобу і ненависть проти тих, хто кривдить нас. Він хоче, щоб під час мовчання мовчало і серце наше.

Тому нехай мовчання Христа на суді буде для нас в даному випадку постійним прикладом і слова в цьому Євангелії: Іісус' ж молчаше (Матв. 26:63) та будуть головним і основним керівництвом в нашому духовному житті.

Будемо завжди пам'ятати про умовляння преп. Серафима Саровського одному ченцю в словах: "Мовчи, мовчи, безпрестанно мовчи." Зрозуміло і устами, і серцем під час образ для досягнення лагідності або досконалої любові.

Можуть сказати: як придбати цю лагідність, цю досконалу любов, коли ми такі слабкі, так багато недужих та своїми силами нічого доброго зробити не можемо? Так, ми немічні і слабкі, але всесильна в нас благодать Св. Духа, яка і неможливе робить можливим і досяжним.

Тому Господь від деяких, а від усіх людей без винятку вимагає нашого уподібнення Самому Богу за досконалості, коли говорить: Будите убо ви досконалі, як Отець Ваш 'Небесний совершен' є (Мат. 5:48). І Будите убо милосердні, як і Отець Ваш 'Небесний мілосерд' є.

Будемо прагнути до придбання лагідності або досконалої любові, цієї вершини всіх християнських чеснот.

Але вершини гори можна досягти не пройшовши всієї гори. Тому будемо прагнути до набуток всіх чеснот і насамперед до придбання їх основи - християнського смирення.

Мати смирення в сенсі усвідомлення своєї гріховності не важко. Легко нам миритися і перед Богом, усвідомлюючи всі свої немочі і все своє нікчема. Але дуже важко нам упокоритися перед нашими ближніми. Цьому перешкоджає свідомість нашого ніби переваги перед ними, бо ми вважаємо себе кращими за інших навіть в тому випадку, коли маємо дуже великі недоліки. Ці недоліки ми завжди виправдовуємо, завжди себе відбілювати. Зате рідко, коли ми вибачаємо недоліки своїх ближніх. У більшості випадків ми їх звинувачуємо і засуджуємо навіть за такі гріхи, які в їхньому житті не існують і які існують тільки в нашому гріховному, гордій уяві.

Будемо миритися перед своїми ближніми до рабської догоди їм не через страх, а з любові до них, як заповідав нам Господь на Таємній Своєю вечері (Ів. 13: 14-15). А для цього не будемо вважати себе вище і краще за інших за своїм моральним станом. Звертатимемо увагу свого серця і розуму тільки на свої власні гріхи, а не на гріхи своїх ближніх.

Бо любов виражається в тому, щоб ми взаємно і поблажливо брали участь в несенні тягостей, тобто недоліків наших ближніх.

На жаль в наших взаємних відносинах спостерігається зовсім протилежне явище: не любов один до одного, а жорстокість; НЕ поблажливе, а засуджувальне ставлення до недоліків ближніх. Це засудження є самою улюбленою темою наших розмов, при чому нерідко супроводжується наклепи і почуттям зловтіхи.

Як би слід було нам завжди пам'ятати великого пастиря землі російської, о. Іоанна Кронштадтського. Одного разу при ньому хтось дуже паплюжив відомого о. Іоанну людини: "Чи правда, що все це було?" - запитав великий пастир свого співрозмовника. - "Правда", відповів той. - "У такому випадку, сказав о. Іоанн, не будемо говорити про гріхи своїх ближніх. У нас своїх гріхів досить. І якщо порівняти наші гріхи з гріхами тих, яких ми засуджуємо, то може бути гріховність наша власна перевершить їх гріховність. "

Так само чуйно і дбайливо ставився до душі свого ближнього і великий старець Оптиної пустелі ієросхимонах Амвросій. Коли я жив в Оптиної пустелі в 1910 році одна з найвідданіших і улюблених учениць цього великого старця, черниця Марія, мені говорила, що з усіх угодників Божих самими великими є переважно три: Микола угодник, св. Серафим Саровський і о. Амвросій Оптинський. На моє запитання, чому до самим великим святим зараховує тільки названих нею, черниця відповіла: "Тому, що вони відрізнялися самою великою любов'ю до ближніх, яка проявлялася в їх поблажливе ставлення до недоліків людей."

Такою поблажливістю відрізнявся і один святого Серафима Саровського Антоній, архієпископ Черкассискій, За службовим свого архіпастирського служіння, йому доводилося викривати вади ближніх своїх, до нього приходять. Але він так викривав, що Іван докоряв відразу не відчував цього викриття і думав, що справа стосується зовсім не його, а якихось інших осіб. І тільки після, слово праведного і прозорливого святителя, як розчинене благодатним сіллю являло свою божественну силу, і докоряв архієпископом Антонієм переконувався, що хоча свою викривальну промову Владика починав здалеку, але вона стосувалася особисто його недоліків. Часто своє повчальне повчання святитель супроводжував вибаченням: "Може бути - говорив він докоряв, - я Вас засмутив, образив своїми словами, тому прошу Вас, заради Христа, пробачити мене."

Але особливо таким поблажливим ставленням до недоліків ближніх відрізнявся преп. Серафим Саровський. Яку велику любов проявляв він до людей, випливає з його звернення до приходили до нього, як до відвагою молитовника і утішнику в скорботах. Він грішним людям кланявся до землі, нерідко цілував навіть руки у мирян і називав їх своєю радістю.

Навіть до явно хибним людям преп. Серафим ставився з дивовижною по поблажливості любов'ю, і інших вмовляв так ставитися до людей.

Преп. Серафим в своїй любові до ближніх був подібний до Самому Спасителю, Який не засудив занепалої жінки, взятої фарисеями в перелюбстві і приведеної до Нього на суд.

Хай допоможе нам Господь мати цю велику любов до ближніх, це поблажливість до їх недоліків. Як свідчить св. ап. Павло, при досягненні цього любові ми будемо виконувати весь закон Христов, все Його рятівні заповіді.

Тоді водохресна благодать Св. Духа засяє на нас своїм божественним світлом. Тоді сповниться нами слова чудний церковної пісні: Еліца в Христа хрестилися, у Христа зодягнулися (СРВ. Гал. 3:27) і водохресна благодать хрещення буде для нас одежею Христовою.

Цей одяг Христового, або благодатний божественне світло, покриє нас від усіх нападів демонів, коли наші душі, після смерті, будуть проходити повітряні митарства.

Цей одяг Христового, ця водохресна благодать, розкрита нами виконанням заповідей і скорботами, покриє нас на Страшному суді Христовому. Як шлюбна одяг, ця благодать введе нас в Небесний чертог нашого Спасителя і буде джерелом вічної безперестанної радості в Небесному Царстві Господа нашого Ісуса Христа.
Амінь.