Філософія Лейбніца коротко

Німецький філософ-раціоналіст і знаменитий математик, володів універсальним розумом, займався також фізикою і механікою; разом з тим був юристом, дипломатом, публіцистом, політиком, історіографом, бібліотекарем.

У своєму філософському творчості звертався до найрізноманітніших проблем:

• Дослідивши попередню і сучасну йому філософію, в результаті засвоєння і критичного осмислення її ідей, він створив власну синтетичну філософську систему.
• Лейбніц прагнув створити таку філософську систему, яка пояснила б світ у його різноманітті і внутрішньої активності. Онтологію він будує на тому, що весь світ складається з безлічі субстанцій-монад, які представляють собою духовні одиниці буття; а також звертається до проблеми єдності світу, що складається у загальному взаємозв'язку окремих субстанцій.
• Світ, з його точки зору, можна пізнати, і в центрі теорії пізнання - проблема істини, що вимагає раціоналістичного тлумачення.
• Але головне призначення філософії він бачив у створенні теоретичної картини такого суспільства, в якому був би щасливий чоловік. Знання про природу і суспільство повинно бути нерозривно пов'язане з досягненням щастя, - вважав Лейбніц.

Головні філософські твори Лейбніца

• «Нові досліди про людське розуміння» (1705)
• «Монадологія» (1710)
• «Досліди теодицеї про милість божої, свободи людини і початку зла». (1710)

Поняття субстанції як одиниці сили

Лейбніц в своєму поясненні світу, а, отже, субстанції намагається переосмислити все наявні підходи до цього питання від античності до сучасної йому філософії. Він зазначає, що філософи-раціоналісти розділили природу речей на дух і тіло - у вигляді дуалізму Декарта або модусів Спінози. На їхню думку, природа тіла складається в протязі, а природа духу - в мисленні.

Лейбніц же вважає, що головне - це пояснення внутрішньої активності світу, а тому протягом не може бути сутністю тел. На його думку, цього недостатньо для пояснення всіх властивостей, властивих тіл, а саме - інерції або опору.

Якщо його попередники мали справу з протяжними і видимими тілами, то філософ для пояснення активності світу пропонує, крім поняття протягу, ввести поняття сили і вважає, що тільки за допомогою нього можна мислити природу тел. Лейбніц стверджує, що як неможливо мислити тіло без сили, так само неможливо зробити силу видимої при посередництві тіла. Ми можемо бачити дію сили, але не її саму, при цьому саме вона є джерелом механічного світу. Сила, - пише Лейбніц, - «належить до тих сутностей, які не можуть бути представлені наочно, як і природа душі, і тому недоступні чуттєвого уяві, а доступні тільки розуму».

Всі тіла рухаються або прагнуть до руху, навіть у стані уявного спокою, а це є активність, діяльність, сила, яка внутрішньо властива тілам. Звідси випливає висновок, що всі тіла самі суть сили і, отже, субстанції. Значить, протяг і рух володіють не фізичною природою, а силою, що представляє собою метафізичний принцип.

Таким чином, в понятті сили Лейбніц намагається подолати протилежність між тілесної і духовної природою, між протяжністю і мисленням. Сама сила нематеріальна, вона має духовну природу, але в той же час в ній полягає природа тіла, яке немислиме без сили. Це означає, що сила висловлює і духовну і тілесну природу - єдину сутність всіх речей - і може бути прирівняна до поняття субстанції. Тому, згідно з Лейбніца, скільки речей - стільки і сил, скільки тіл - стільки і субстанцій, тобто кожне тіло являє собою окрему субстанцію.

«Монадологія» - вчення про монади. Для позначення сил-субстанцій Лейбніц звертається до поняття «монада» (від грецького «monas» - одиниця). Він пише, що це прості неподільні, не мають частин, нематеріальні субстанції, «істинні атоми природи», «елементи речей». Кожна монада повинна бути відмінна від іншої, бо не буває в природі абсолютно ідентичних тел. Монада схильні до зміни, але не завдяки зовнішньому впливу, а виходячи з «внутрішнього принципу, так як зовнішня причина не може мати впливу всередині монади».

Лейбніц вважає, що різноманіття і відмінність монад визначають два види їх діяльності: сприйняття, уявлення (перцепція) і свідомість (апперцепція). Перцепція - це завжди дія, діяльну прагнення, спонукальний принцип розвитку. Лейбніц пише: «Діяльність внутрішнього принципу, яка виробляє зміна або переходить від одного сприйняття до іншого, може бути названа прагненням». Таким чином, уявлення активно, воно існує в самих речах, як їх власна сила і власне прагнення.

Сприйняттям володіють всі монади, але лише деякі, наділені душею і розумом, володіють, крім того, ще й апперцепцією. Тут філософ підкреслює відмінність між поданням взагалі, як метафізичним принципом, і свідомим (людським) поданням.

Аналізуючи сприйняття різного роду, Лейбніц особливу увагу приділяє свідомості людини, відзначаючи, що «пізнання необхідних і вічних істин відрізняє нас від простих тварин і доставляє нам володіння розумом і науками ...». При цьому він не обмежує представляє силу людини його душею, а розглядає його також як частина природи.

Згідно Лейбніца, все речі є представляють суті, кожна річ є представлення своєї індивідуальності. Але кожна монада, щоб відрізнятися від інших, тобто бути індивідуальністю, не може представляти лише якусь частину речей, в своє уявлення вона повинна включати безпосередньо всіх інших індивідів. Тому природа кожної речі і кожної істоти повинна містити в собі зв'язок з усім іншим світом. Значить, по Лейбніца, кожна монада представляє весь Всесвіт цілком, є мікрокосмом, малим світом, в якому сконцентрована Всесвіт. «Цей зв'язок або це узгодження всіх речей з кожної окремої і кожної окремої з усіма іншими робить те, що кожна монада знаходиться у відомому відношенні до всіх інших і що, отже, вона є живе і вічне дзеркало Всесвіту» - пише філософ.

Таким чином, Лейбніц показує взаємозв'язок всіх речей в світі, «єдину зв'язок Всесвіту», підкреслюючи, що речі є не тільки частини цілого, а й саме ціле; не тільки частини загального світопорядку, але і світи самі по собі.

Система встановленої гармонії

Доводячи, що світ являє собою цілісну систему, Лейбніц разом з тим стверджує, що монади не можуть взаємодіяти один з одним, не здатні впливати один на одного. Він пише: «Монада зовсім не мають вікон, через які що-небудь могло б увійти туди або звідти вийти». Це означає, що кожна монада не може мати «фізичного впливу на внутрішнє буття інший», вона - замкнене в самому собі світ. Тоді яким же чином забезпечується внутрішня взаємозв'язок та взаємний вплив монад? Лейбніц говорить, що сполучною ланкою між субстанціями виступає вища монада - Бог, який встановлює досконалий світопорядок, при якому безліч субстанцій найкращим чином узгоджуються між собою. «У простих речовинах буває тільки ідеальне вплив однієї монади на іншу, яке може відбуватися лише за посередництвом Бога ...», - пише він. Таке узгодження є гармонія, гармонійне ставлення сутностей, яку Лейбніц називає системою встановленої гармонії.

Для пояснення своєї позиції філософ призводить популярний приклад з двома маятниковими годинами, які могли б абсолютно синхронно працювати в трьох наступних випадках:

• узгодити їх таким чином, щоб вони гойдалися синхронно
• доручити якомусь людині регулювати їх синхронність
• створити таку саморегулюючу систему, «щоб вони могли діяти узгоджено в силу своєї природи; останній спосіб найпрекрасніший і більш гідний Бога, і я назвав його «системою встановленої гармонії»

Таким чином, Бог створив кращий зі світів, де все знаходиться в постійному русі і розвитку. Монада утворюють безперервний досконалий висхідний порядок, забезпечений законом світової гармонії. Він існує з самого початку, тому що одна сутність не відбувається з іншої, а незліченна безліч монад існує з початку часів.

У гармонійному світопорядку Лейбніц відводить людині особливе місце - людське буття займає середню ступінь між життям тварин і життям геніїв. Людська індивідуальність розвивається від несвідомого життя, найближче підходить до тваринної душі, до свідомої, - доходить до виразного пізнання речей, вічних істин, ідеї світової гармонії. Це він називає духом, становлення якого відбувається в процесі розвитку людської душі: від нижчої фізичного життя до вищої духовної. Духи, по Лейбніца, - «суть відображення самого Божества, або самого Творця природи, і здатні пізнавати систему Всесвіту і наслідувати його у дечому своїми творчими спробами, так як кожен дух в своїй області - як би мале божество». Сукупність духів повинна становити Град Божий - «світ моральний в світі природному». Справжня слава і велич Бога полягає саме в пізнанні його духами.

Світоглядний характер «теодицеї». Це філософський твір Лейбніца дає відповіді на багато світоглядні питання: про Бога, про ставлення до нього людини, про співвідношення віри і розуму, про свободу волі і необхідності, про добро і походження зла і інших моральних проблемах.

Зокрема, в своїй роботі Лейбніц намагається подолати протиріччя: з одного боку, Бог створив кращий зі світів; з іншого - в світі існує зло. Розглядаючи проблему добра і зла, Лейбніц наголошує, що наш світ є гармонійним і досконалим, але в ньому існує також і обмежене буття, закладене в суті монади як обмеженою сили. А будь-який межа є принцип недосконалості і підстава для пояснення зла. Оскільки він укладений в сутності речей, то є метафізичний принцип, і Лейбніц називає його «метафізичним злом», з якого випливає дійсне зло, яке може бути фізичним, або моральним. «Метафізичне зло полягає в простому недосконалість, фізичне зло - в стражданні, а моральне - у гріху», - пише Лейбніц.

Зло філософ розглядає як недолік добра, а не його протилежність; так само як, наприклад, хвороба є недолік здоров'я, а не його відсутність взагалі. Якщо розглядати відмінність між добром і злом, то добро є більша досконалість, а зло - менше, і воно не протиставляється, а підпорядковується добру. Досконалість світу складається в гармонії всіх речей, і якби не було зла, це був би утопічний світ, тому зло сприяє досконалості і служить добру. Лейбніц пише: «Бог творить з можливих світів найкращий, так як хороший в абсолютному значенні світ, світ без всяких недосконалостей, взагалі немислимий, стало бути, неможливий».

У цій роботі Лейбніц приділяє увагу питанню про людське щастя, пов'язуючи його з проблемою добра і зла. Людина, на його думку, завжди бажає радості, прагне щастя. З одного боку, це вищий інстинкт, потяг людини, а з іншого - йому необхідно надати розумний, «благородний» характер. Це можливо в тому випадку, коли людина не просто творить добро, а піднімається до його виразного пізнання і розуміння. Таким чином, стан щастя філософ пов'язує з прагненням людини до ясного і виразного мислення. Але щастя може бути егоїстично, подолати же егоїзм можливо в прагненні до загальної користі. На його думку, ніхто не може бути щасливим, коли інші нещасні, і щастя індивіда є результат щастя всіх. Тут філософ, спираючись на віру в могутність людського розуму, приходить до висновку про можливість досягнення стану досконалого суспільства.

Значення філософії Лейбніца

• Лейбніц побудував універсальну філософську систему, виходячи з найбільш важливих для нього підсумків античної, середньовічної і сучасної йому філософії. Тим самим він показав необхідність дослідження філософської традиції
• Лейбніц істотно просунувся в осмисленні проблеми співвідношення філософії та науки, розуму і віри, теоретичного знання і практики
• Для нього важливим було зрозуміти світ в єдності та розмаїтті явищ, в його самодвижении і гармонії
• Суспільство Лейбніц розглядав як частину світу, і тому закони гармонії повинні охоплювати людське життя. Філософ розмірковував над тим, як зробити людину щасливою, досконалим, здатним перемагати зло і стверджувати добро