Духовне очищення, духовні практики, медитація і карма-йога

Щоб Ви могли краще зрозуміти, що таке духовне очищення, я коротко нагадаю, що Веди кажуть про нас з вами.

Кожен з нас - чиста духовна душа. невід'ємна частинка Бога, Верховної Душі. Кожен з нас навічно індивідуальний і кожен з нас особистість, як і Бог.

Ми наділені від Бога свободу волі. Це означає, що ми самі вирішуємо, чого ми хочемо - бути з Богом і служити Йому (Його досконалого задумом вчених виконаних щастя ігор, безперешкодно здійснюється в Духовній Всесвіту) або не служити Богу, а самим намагатися грати роль верховного керівника, пана і насолоджується.

Так ось, духовне очищення якраз і означає поступове очищення від цього другого бажання - грати роль Бога. Коли ми повністю відмовимося від цього рішення, цього неправильного вибору - остаточно і безповоротно зробимо вибір на користь служіння Богу, - це буде повне очищення. Повернення додому, в духовний світ. Повернення до Бога.

В духовному світі все душі нічим не забруднені і питання очищення для них не варто. Але тут, в матеріальному світі, ми, хоча і чисті по своїй суті, проте покриті зовні всілякими забрудненнями у вигляді неправильного свідомості. Ми як чистий діамант, обліплений зверху всіляким брудом. І причина цієї нечистоти - небажання служити задумом Бога.

Ці забруднення свідомості проявляються як прагнення, гнів, заздрість, ненависть, жадібність і безліч інших «прекрасних якостей» - все те, що робить життя в цьому світі такий «прекрасної і щасливою». А причина у них всіх одна - заздрість до Бога, небажання визнати Його всеблагий влада, небажання віддатися Йому та любити Його як нашого Батька і Кращого Друга. Недовіра до Бога.

Щоб розібратися, давайте спочатку поговоримо про діяльність як такої. Ми всі постійно здійснюємо якісь дії, і будь-яка наша діяльність буде нас або духовно очищати, або духовно забруднювати.

Діяльність буває двох видів - матеріальна (мирська) і духовна (трансцендентна). Перша здійснюється над всілякими матеріальними об'єктами з метою отримати задоволення на рівні тіла і розуму, а друга являє собою служіння, об'єктом якого є духовна енергія. Трансцендентна діяльність завжди духовно очищає, причому це очищення виражається в посиленні бажання бути з Богом і служити Йому. Мирська ж діяльність може або очищати, або забруднювати, але очищення тут не таке, як у випадку трансцендентної діяльності. Воно не безпосереднє, а скоріше лише створює передумови до того, щоб людина стала більш сприйнятливий до ідеї служіння Богу.

Таким чином, я не став би розділяти «практики» і «реальні дії». Але в будь-якому випадку мирська діяльність (мирські практики) можуть лише сприяти духовному очищенню, підводити до нього. Вони переводять Вас з нижчих гун в більш високі (з невігластва в пристрасть і благість і з пристрасті в благість), ведучи Вас все ближче і ближче до гуні доброти. Наприклад, я одного разу зустрів людину, яка кинула пити, захопившись розведенням кактусів. Для нього кактусівництва зіграло роль свого роду духовно очищає практики. Але якби він служив справжньому духовному вчителю, а потім перестав це робити, захопившись кактусівництва, це подіяло б на нього загрязняюще. Все залежить від того, де Ви знаходитесь. Це як в подорожі. Припустимо, Ваша мета - дістатися до міста Н по дорозі довжиною в сто кілометрів. Якщо Ви перебуваєте на двадцятому кілометрі, то рух до п'ятдесятому кілометру наближає Вас до мети, а якщо на сімдесятому, то видаляє.

До такої діяльності, що наближає до гуні доброти, відносяться, наприклад, заняття хатха-йогою - освоєння і виконання йога-асан, а також предмедітаціонние практики, такі як зосередження розуму на полум'я свічки, квітці, мандале (малюнку, в якому безліч ліній сходяться до центру) або точці на стіні або спроба звільнити розум від всіх думок. Але все це, як і раніше мирські практики, не пов'язані безпосередньо з Богом, з Його духовною енергією. Тому давайте більш детально поговоримо про трансцендентних, по-справжньому духовні практики, які, як я вже сказав, знаходяться на якісно іншому рівні. Це не означає, що вони важкі для виконання. Кожен може їх застосовувати. Але багато людей не готові до цього з різних психологічних причин. Я закликаю всіх відкинути те, що заважає прийняти сказане нижче. Але чи зможе людина це зробити, залежить тільки від його бажання.

Отже, в священному писанні Шрімад-Бхагават перераховані дев'ять трансцендентних практик відданого служіння, з яких ми розглянемо наступні:

Кіртанам, або повторення почутого про Бога. Сюди відноситься також практика медитації на імена Бога (джапа-йога, кіртан).

Смаранам, або пам'ять про Бога. Той, хто досяг духовної чистоти, пам'ятає про Бога постійно, кожну мить. Він досяг досконалості у виконанні двоякою заповіді, що складається з одного позитивного і одного негативного тверджень: «Завжди пам'ятай Бога і ніколи не забувай про Нього». Чим більше ми займаємося першими двома практиками - слуханням і повторенням, тим більше ми в змозі виконувати третю - пам'ятати про Бога. А пам'ять про Бога, по суті, переносить нас в духовний світ, навіть коли ми ще перебуваємо в матеріальному тілі. А коли ми будемо залишати це тіло, це пам'ять про Бога перенесе нас в царство Бога.

Про син Кунті, про якому б стані буття ні пам'ятав людина, залишаючи тіло, того стану він і досягне в наступному житті.

Арчанам, або поклоніння образу Бога з використанням різноманітних предметів.

Ванданам, або піднесення молитов Господу. Ми можемо розмовляти з Богом як з нашим кращим другом і захисником, звертатися до Нього з глибини серця, вголос або в думках, розвиваючи таким чином наші відносини з Ним. Це можуть бути молитви великих святих, записані в духовній літературі, а можуть бути і наші власні думки і слова, що йдуть з серця.

Найголовніша, центральна, сама реальна діяльність - це слухання і оспівування імен Бога. Його слави, слухання про його дивовижних іграх. Але багато хто вважає, що все це - якісь незрозумілі заняття, що не приносять ніякого результату. Марна трата часу. А реальна діяльність - це, наприклад, виточування якихось деталей на заводі або матеріальна допомога нужденним, годування голодних і т. п.

Але підтримка матеріального тіла - це допоміжна діяльність, призначена для чогось. Виконання бажань нашого мінливого розуму (ментальна і емоційна їжа, так би мовити) теж не приносить справжнього задоволення. Чи задовольняє тільки те, що безпосередньо живить душу. Тільки така діяльність має сьогодення, першорядне, самостійне значення. Ми не тіло і не розум. ми - духовні душі. Потрібно чітко розуміти, що відноситься до сфери вічної душі, а що - до сфери матеріального тіла і розуму (сферу розуму, думок і почуттів, часто теж називають «душею»).

Бог самодостатній. Це ми потребуємо в Ньому, а не Він в нас. Якщо в суспільстві перестають прославляти Бога, все життя такого суспільства позбавляється сенсу. Навіть якщо в ньому проводиться маса всіляких «матеріальних благ», це не йде такого суспільства на користь і в кінцевому підсумку воно приречене на деградацію і руйнування. Прославлення Бога надає сенс всієї іншої діяльності, пов'язаної з ним. Той, хто під керівництвом справжнього духовного вчителя займається практикою регулярного слухання і оспівування імен та слави Бога, знаходить духовний розум і вчиться бачити істинне призначення всього. Він знає, коли і що потрібно робити. Він не заперечує необхідність матеріальних благ, але розуміє, що всі матеріальні речі, гроші, книги, знання, відносини і т. д. в кінцевому рахунку призначені для того, щоб забезпечувати людям можливість слухати про Бога і прославляти Його. Саме для цього, а не для того, щоб намагатися грати роль Бога в цьому світі. Такі спроби в кінцевому рахунку ведуть лише до страждань, тоді як слухання про Бога і прославляння Бога приносять справжнє задоволення. Дають душі справжнє життя. Не вірите? Перевірте і самі в цьому переконаєтеся.