Давайте думати красиво
Значення пам'ятання про смерть
Це метод душевного вдосконалення - це пам'ять про смерть. Святий Василій Великий каже, що справжня мудрість - це пам'ять про смерть, що допомагає не грішити і не припадати до цьому світові [1]. У «Добротолюбії» говориться, і все у того ж Евагрия Понтійського, якого ми вже згадували кілька разів, що людина повинна жити на цім світі, як ніби він має жити тисячу років, повинен включатися в діяльне життя, як ніби він має жити тисячу років , і повинен бути відчуженим від світу цього, неначе у нього померти завтра [2]. Громадський борг потрібно виконувати; це фактично і є цей метод.
І святий Іоанн Ліствичник каже, що пам'ять про смерть важлива - у нього навіть є ціла глава про пам'ять смертної [3].
Може, існують і інші методи, теж важливі, без думок про смерть, бо це важко - думати про смерть. У нас вдома говорили: «Я забув про це, як про смерть». Тобто як забуваєш про смерть, так забуваєш і про щось зі світу сього.
Це не зовсім природно - думати про смерть, бо людина не був створений для смерті, він створений для життя. Ти можеш дуже добре думати про життя у вищому сенсі, і тоді не треба буде неодмінно думати про смерть.
Святий Іоанн Ліствичник каже, щоб ти уявляв себе в труні, мертвим, немов ти помер. І я можу уявити себе в труні, але тільки живим. Мертвим я не можу себе уявити! Я уявляю собі, ніби лежу в труні горілиць і не ворушуся, і чую, як стоять навколо або хвалять мене, чи лають, - як, я знаю, вони будуть робити, коли я помру ...
У «Патерику» говориться, що один чернець сказав: «Я помер світу», - а хтось йому каже: «Ти помер світу, але ніколи не забувай, що диявол живий» [4].
Одного разу прийшов до нас в монастир один батюшка, і наш тамтешній чернець, не знаю як, перевів розмову на тему смерті. І той батюшка сказав: «Отче, знайте: я не спрагу померти!» Мені дуже сподобалося це вираз.
Наведемо порядок в своєму розумі
Все в людині починається з його думок. У житті людини не робиться нічого, що не пройшло б через думки. Тому вся турбота того, хто бажає очистити свою душу, повинна бути турботою про те, щоб очистити розум свій від поганих думок і від всіх поганих уявлень, наявних в розумі.
В цьому ключ всього духовного життя і ключ очищення душі, а саме - навести порядок в своєму розумі. Хто наводить порядок у себе в розумі, той наводить порядок у своєму житті.
Наш розум подібний до млина
Дуже важливо заучувати тексти зі священних богослужінь, щоб наше мислення удобрити.
Нам слід було б збагатити розум свій якомога більшою кількістю думок, угодних Богу, думок, згодних з волею Божою. І такі думки ми в першу чергу знайдемо в Святому Письмі. потім знаходимо їх в книгах, духовно будується інший, а більш за все і перш за все - в священних богослужіннях. Так що дуже важливо брати участь в священних богослужіннях і дуже важливо заучувати тексти зі священних богослужінь, щоб наше мислення удобрити і у нас утворилася скарбниця благих думок, які потім будуть виникати з нашого серця.
У «Добротолюбії», в 4-му томі, є одне писання, яке називається «Про авве Філімонов» [5]. У цьому писанні про авву Филимона серед іншого зазначено, що авва Филимон, який був відлюдником, був запитаний своїм учнем:
- Отче, чому з усіх книг Святого Письма ти найбільше Новомосковскешь Псалтир?
І преподобний відповів:
- Брат, в моєму розумі так сильно закарбувалися думки з псалмів, як ніби я сам їх створив, як ніби від мене пішли ці думки.
Такими потрібно стати і нам - збагатитися священними думками з Божественних богослужінь, з Божественного Писання і завжди мати їх під рукою, як свій розум, який подібний до млина: вона перемелює, що ти в неї вкладеш; щоб так само і розум наш приймав тільки добрі думки і мав тільки думки з волі Божої.
Повстання і падіння відбуваються в розумі
Святий Марк Подвижник говорить, що «в умі працьовитому не мають сили погані думки, там погані думки згасають, як згасає вогонь у воді» [6]. Духовні отці кажуть, що «погана думка спочатку подібна мурашки, і якщо залишиш її, вона росте, міцніє і перетворюється в лева», тому неприязні думки і називаються мравольвом [Муравйов-левом]. Мурахою, оскільки спочатку вони з'являються як мураха, якого можна роздавити пальцями, а якщо виростуть і отримають силу при посередництві пристрастей, то ти вже не зможеш усунути їх навіть з великими труднощами.
Все виникає з думки, і хороше і погане, і початок своє має в думки. Повстання і падіння відбуваються в розумі.
Молитва і дисципліна розуму
Ключем духовного життя є дисципліна розуму, а способом його дисциплінування є молитва повсякчас.
Розсіювання під час молитви можна запобігти, тільки посилюючись бути нерозсіяних і тоді, коли немає молитви.
Як запобігти розсіювання думок під час молитви, коли воно перетворилося в звичку? Розсіювання під час молитви можна запобігти, тільки посилюючись бути нерозсіяних і тоді, коли немає молитви. У «Патерику» говориться: «Монах, який молиться, тільки коли молиться, зовсім не молиться» [7].
Людині не потрібно чекати молитви, щоб не розсіюватися, йому слід не розсіюватися, і коли немає молитви.
Неуважність - це питання, що стосується життя людини взагалі. Людський розум влаштований таким чином, щоб не зупинятися на одному, що не застопорівают тільки на одному. Ти одночасно можеш думати і про щось інше, мати ще якесь враження, крім головного, і в цьому випадку важливо зосереджуватися на словах, які вимовляєш, і не лякатися, якщо трапиться щось інше. Наприклад, той факт, що до тебе приходять помисли, що розсіюють тебе, не повинен займати тебе інакше, як в тому сенсі, щоб ти намагався бути більш старанним, щоб помисли ці применшити.
Замір - фундамент духовного життя
У «Патерику» розповідається, що до авви Пімена прийшов послушник і сказав:
- Що мені робити, отче? Мені на думку спадають всякі злі помисли.
І авва Пімен відповів:
- Зупини вітер! - і став бити руками вітер. - Простягни руки, стань грудьми і зупини вітер!
- Я не можу зупинити вітер!
І авва продовжив:
- Як ти не можеш зупинити вітер, так само не можеш зупинити і злих помислів! Але ти можеш зробити інше, а саме - добрим помислом усунути злий! [8]
Постійність в добрих помислах призведе до усунення помислів злих.
Отже, сталість в добрих помислах призведе до усунення злих помислів. Фундамент духовного життя - це помисел, тому головним в релігійному житті є внутрішня дисципліна, дисципліна розуму.
Будемо думати красиво!
Дуже важливо знати, що наші думки знає ще хтось - їх знає Бог, знає Господь Христос, Який є Бог істинний і Людина істинний. Господь Христос слухає нашим думкам.
З огляду на той факт, що через наш розум проходять всякі думки, і хороші і погані, і прекрасні і потворні, важливо бути уважним до думок, важливо думати красиво. Чому? Тому що якщо ми думаємо красиво і тільки красиво, то тоді ми і живемо красиво і тільки красиво, а якщо ми думаємо красиво і живемо красиво, тоді ми щасливі.
Критерій розпізнання помислів
Критерієм розпізнання того, хороший чи поганий який-небудь помисел, є наступне: якщо ти можеш відкрити помисел, якщо можеш виставити його на огляд всюди і завжди, тоді знай, що він хороший, якщо ж можеш сказати про нього тільки одним, а іншим не можеш, тому що тоді це було б незручно, тоді знай, що помисел цей поганий.
Ми слабкіше помислів
Адже ми всього лише грішні люди, і часто перемагають, часто долають помислом. Ми слабкіше помислів, що входять в розум наш. Ми так грішні і так слабкі, що нас перемагають якісь помисли ...
Скільки душ в цім світі виснажливої помислами! Чи не реаліями, не зовнішніми думками, а своїми, своїм нерозумінням, непамятованіем про Бога.
Є люди, перебільшувати все до такої міри, що говорять, ніби людина кожну мить грішить. Це не правда. Якщо навіть нам на розум і приходять думки, чужі молитви, - адже в особливості на молитві і проявляються пристрасті, які ми носимо в собі, - то це не означає, що думки, чужі молитви, завжди є палкими помислами.
У «Добротолюбії», в 1-му томі, у Евагрия Понтійського, йдеться, що помисли бувають трьох видів: помисли ангельські, помисли людські і помисли бісівські [9]. Бесівськими є помисли, з'єднані з пристрастями, тобто ті думки, які виникають з пристрастей і які виставляють нас пристрасними. Людські думки - це думки, які ні добрими, ні погані, вони середні, тому що про воду ти можеш думати і з жагою, і без спраги, про золото можеш думати і з жадібністю, і без жадібності. Хто думає думками індиферентними, у того думки мирські, а хто думає про хороші речі в їх зв'язку з Богом, у того думки ангельські. Тобто він думає про золоті, наприклад, і славить Бога за цей цінний метал, думає про красу життя цього і славить Бога за те прекрасне, що Він створив. У цьому випадку людина має думки ангельські. І через звичайні речі він сходить до думок ангельським, а через думки ангельські наближається до Бога.
Будемо уважні до малого
А якщо ми неуважні до малого, то дійдемо і до великого. Так що нам потрібно бути уважними до початків.
Будемо дбати про наших думках, про наші наміри, наших прагненнях та з Божою поміччю зможемо навести порядок у себе в душі. А якщо ми неуважні до малого, то дійдемо і до великого, як каже святий Марк Подвижник, адже диявол не зневажає і малих гріхів, бо інакше не зміг би привести нас до великих [10].
У преподобного Дорофея є одне порівняння: ти можеш вирвати дерево, коли воно мало, коли воно подібно траві, а коли зміцніє і пустить коріння, ти вже не зможеш його вирвати, і навіть не тільки сам не зможеш, а й інші [11]. Так що нам потрібно бути уважними до початків.
Будемо зберігати свої почуття
Дуже, дуже важливо зберігати свій розум, але тільки щоб зберігати свій розум, нам потрібно зберігати все своє життя, особливо зберігати свої почуття, через які входить в розум зовнішнє, перш за все через зір і слух. А хто зберігає свої почуття, у того все менше помислів, не згодних з волею Божою. і з часом вони згасають по слову з «Патерика», яке говорить: «Мертвих Не бійся, але біжи від живих!»
Якщо розум покірний пристрастям, то він все бачить в зв'язку з пристрастями, які людина носить в собі.
Від живих біжи, тобто не бійся думок, які носиш в розумі і які з часом знищуються, але треба тікати від того, що впливає на внутрішнє. Навіть якщо і не почуття виною тому, що ми носимо в розумі, але вони - прості шляхи, через які входить в розум зовнішнє. А розум - це те, що переробляє помисли, і якщо розум пристрасний, підкорений пристрастям, то він все бачить в зв'язку з пристрастями, які людина носить в собі.
Будемо мати серце працьовите
Святий Марк Подвижник говорить, що «не утворюється хмара без подиху вітру, і не народжується пристрасть без помислу» [12]. Отже, перш за все - і це аскетичний принцип - все в людині починається з думок людини. Тому потрібно навести порядок в розумі, щоб можна було навести порядок в життя. Хто неуважний до помислів, той не може сподіватися вести незаплямовану життя.
Той же святий Марк Подвижник говорить, що «як вогонь не залишається у воді, так само і злий помисел в серці працьовитому» [13]. Отже, якщо у тебе є одержимість злом, поганий помисел в розумі, який гнітить тебе, який весь час крутиться в голові, це означає, що у тебе немає серця працьовитого, що у тебе немає чогось в душі, що знищило б поганий помисел , відповідну обсесію [14].
Якось днями, не пам'ятаю, на якому богослужінні я був в храмі, я помітив, що у мене були три думки одночасно. І думка про те, що йдеться на службі, і молитва Ісуса, і казна-що ще прийшло мені тоді на розум. І я сказав: Господи, подивися, ось бачиш, який розум? Розум створений, щоб не зупинятися на одній-єдиній думці. Чому? Тому що тільки так він може бути дієвим в повсякденному житті.
До мене часто приходять люди і кажуть, що розум їх не зупиняється на молитві, розум їх не зупиняється на богослужінні. І я віддаю собі звіт, що це так, що і мій теж не зупиняється. І тоді я кажу: дорогий мій, це не гріх, це неміч.
Думки людини не як думки Господа [15].