Закони писані і неписані, каббала live
У вчорашньому «шіуре» Рамбама (по одному перекис в день) зупинився на фразі «цдукім, які не вірять в усну Тору».
Колись давним-давно, коли я тільки-тільки починав свій шлях в єврейство, пам'ятається, я почув чудову фразу, яка дала мені тоді багато поживи для роздумів. Я не пам'ятаю дослівно, але ось сенс:
Все, що записано - це вже письмова Тора. Усна Тора - це те, що передається з вуст в уста, від вчителя до учня. В чому різниця? У Письмовою Торі літери передаються в точності, але сенс може змінитися. У Усної Тори - літери можуть змінюватися, але сенс залишається автентичним.
[З точки зору кабали - письмова Тора відповідає сфірі «хохма», «батько», а усна Тора - «Біна», «мати». Відповідно, в Письмовою Торі все дуже стисло і неоднозначно [подібно до того, як стать дитини можна змінити молитвою протягом перших сорока днів після зачаття], і тільки в усній Торі «все стає на місця» [подібно материнській утробі, в якій формуються всі органи дитини].
У будь-яку подію, що відбувається в світі, є, власне, сама подія. і є інтерпретація. яку ми йому даємо. «Вс-вишній дивився в Тору і творив світ». Тора - модель світу. Як це в світі - також це і в Торі.
Інакше кажучи, є текст. і є інтерпретація тексту. Текст - це Письмова Тора. Інтерпретація - Усна Тора. Зрозуміло, що це визначення динамічно, і, як тільки якась частина інтерпретації записується на папір - це відразу стає, в певному сенсі, письмовій Торою [1].
Важливо розрізняти те, що записано, і те, яка інтерпретація цього дається. У класичному визначенні усній і письмовій традицій, як ми вже сказали, «записано» - це П'ятикнижжя Мойсея, книги пророків і Писання.
Як тільки якась частина усної традиції записується - всі пізніший стає вже інтерпретацією записаного. У цьому сенсі все записане - це вже письмова Тора.
Що я, власне, хочу сказати?
[Ліричний відступ: приписується Баал Шем Тову наступна фраза: то, що я сказав - це одне, то, що Ви почули - це зовсім інше, і те, що буде записано - це щось третє ...]
Я пам'ятаю один з перших своїх фарбренгенов в Рховоте, у рава Глухівського.
Рав тоді дуже підкреслював, що дуже важливо зрозуміти «стиль» Ребе, а не просто чіплятися за фрази (ніж більшість з нас успішно займаються ...)
І розповів таку історію:
Коли я (рав Глухівський) щойно приїхав в Реховот (початок 80-х) - виникла конфліктна ситуація в школі в Ніс Циона (там знаходиться школа для дівчаток - сьогодні - одна з кращих в Хабаді, або навіть найкраща). Діти з Реховота теж там вчаться - своєї школи для дівчаток в Хабаді в Рховоте немає до цього дня.
Директор не справлявся з керуванням, діти йшли зі школи - в загальному, школа була на межі закриття. Написали Ребе (не в Ігрот - це 80-ті роки, написали Ребе особисто ...) і отримали відповідь: нехай зберуться всі разом і приймуть спільне рішення, і далі діяти відповідно до прийнятого рішення.
Зібралися, обговорили, прийшли до висновку, що директор повинен піти. У директора не було великих ілюзій з приводу ситуації, і він погодився з прийнятим рішенням.
Минуло два роки. Школа почала приходити в себе і підніматися.
Директор поїхав до Ребе, пройшов у Ребе на «доларах», і запитав: «чи потрібно мені йти на пенсію або продовжувати працювати?» Ребе відповів: "продовжувати працювати». Директор повертається в Ерец, приходить в управління мережі шкіл ( «Решіт») і каже: «мені Ребе сказав повернутися в школу!»
- Я (рав Глухівський) тоді був зовсім «зелений», я тільки що приїхав в Реховот, і я просто не знав що робити. Я прекрасно розумів, що якщо ця людина повернеться в школу - школа загине. З іншого боку - у нього ж є відповідь Ребе! Я пішов до старих хасидим, до р. Довід Хензіну, який тоді очолював Решіт, просити ради. Р. Давид сказав мені: «У нього є відповідь від Ребе? - Так які можуть бути питання! »
- Я все одно не міг погодитися з цим. Щось всередині мене не давало мені погодитися з таким, здається, очевидним, рішенням. Незадовго перед цим я прочитав ось таку історію:
Свого часу Ребе Рашаб призначив свого сина, майбутнього Ребе Райаца, директором єшиви Томхей Тмімім. Йому було тоді років сімнадцять, якщо я не помиляюся. І одного разу сталося ось що: один з учнів єшиви зробив якусь провину, і Ребе Райац наклав на нього покарання. Учень вирішив, що покарання занадто жорстоко, дочекався, поки Ребе Райаца не було в Любавич - він поїхав у громадських справах - прийшов до Ребе Рашабу, став скаржитися і плакати - поки Ребе Рашаб не відмінив накладене сином покарання.
Ребе Райац повернувся додому, прийшов до свого батька на «йехідус» - доповідати про виконання покладеного на нього доручення.
Ребе Рашаб розповів йому про ситуацію з цим бохером.
І тут Ребе Райац заявляє своєму батькові щось зовсім несподіване. Він каже: Папа, я поважаю твоє рішення, але прошу звільнити мене з посади директора єшиви. Якщо ти втручаєшся в мої рішення і скасовує їх - я не можу керувати єшиви!
Ребе Рашаб сказав: ти маєш рацію! І скасував своє рішення, і повернув бохеру його покарання.
Коли я (рав Глухівський) прочитав цю історію (сам Ребе розповів її на одному з фарбренгенов), я подумав:
Про що, по суті, ця історія говорить? Про те, що є певний стиль управління, який полягає в тому, що «вища інстанція» (навіть якщо це сам Ребе) не втручається і не скасовує рішення нижчої (навіть якщо це син Ребе)!
Так як же може бути, щоб Ребе втрутився в наше рішення, прийняте за порадою самого ж Ребе два роки перед цим, і зараз рекомендує нам повернути цього директора назад ?!
- Я пішов до свого «Місрад», в свій кабінет, написав лист Ребе, виклав свої міркування (це при тому, що «старі хасиди» вважали, що ситуація зрозуміла і однозначна, адже «Ребе сказав ...»), і став чекати відповіді. .
Проходить місяць, другий, третій - вже скоро початок навчального року - відповіді немає! Я вирішив написати Ребе ще один лист. «Я розумію, що якщо Ребе не відповідає, значить, Ребе вважає, що дана людина має повернутися на свою посаду. Я поважаю рішення Ребе, але я не зможу працювати разом з цією людиною, і тому прошу зняти з мене відповідальність за управління школою ... »
- Я написав листа, і пішов в Місрад, щоб його відправити. Я підходжу до факсу, і бачу, що там лежить якийсь лист. Я виймаю - відповідь Ребе на моє попереднє лист!
«Всім відомо, що відповідь одній стороні не зобов'язує іншу сторону» - відповів Ребе. - «Що стосується школи в Ніс Циона - це компетенція керівництва мережі шкіл, і якщо вони не зможуть вирішити самі - то компетенція Бейт Дін Рабанн Хабад в Ерец аКодеш».
Народ, який сидів на фарбренгене, був досить шокований цією історією, і рав розповів ще одну, ще «крутіше» в певному сенсі:
Я пам'ятаю, як у нас тут були наречений і наречена, і вирішили ставити хупу. Написали, як водиться, Ребе - наречений окремо, наречена - окремо (для мене було новина, якщо чесно, що наречений повинен писати окремо, а наречена - окремо). Наречена досить швидко отримала стандартну відповідь «аском уврохо» ( «згода і благословення»). Наречений чекає - і не отримує відповіді. Нареченому порадили зателефонувати Раву Гронер, секретарю Ребе. «Передзвони мені завтра» - попросив секретар, «Я спробую з'ясувати». На наступний день наречений передзвонює і чує «ти не отримаєш відповіді» ....
Що якщо ти не знаєш «контекст», «стиль» - то все можна зрозуміти з точністю навпаки! І у тебе будуть всі «букви», і у тебе буде «чорним по білому» сказано, що потрібно робити так то і так то! І при цьому, істинний сенс буде абсолютно протилежним!
Є такий вислів: «п'ята частина Шулхан Арух» (чув колись від рава Глухівського). Інакше кажучи, неписаний закон, то, що називається «гдойло шімушо йойсер мі-Лімуд», або, висловлюючись сучасною мовою, «прецедентне право», практика застосування закону.
Те, що очевидно для будь-якого юриста, що «сухий» закон, без практики застосування мало що означає практично - чомусь стає складним для розуміння, коли мова заходить про Торі. Але ж, по суті, вся Тора - це прецедентне право. Вся Тора - це «прийшли до Раву такому-то, запитали то-то, і то-то, і рав відповів так і так», то що називається в Гемаре «Маасе рав» - і з цього виводиться закон.
Якщо це відноситься до «відкритої Торі», до області галахи - тим більше і тим більше, що це відноситься до «пніміют АТОР», до області духу, до області роботи людини над собою. Алтер Ребе попереджає в передмові до тании: це книга для вчителя, це не книга для учнів! Якщо це було так 200 років тому - що ж сказати зараз?
Один молодий чоловік написав Ребе лист, що він хоче постити всі пости, про які пише Алтер Ребе в тании. Треба бачити, що Ребе йому відповів [2]:
Мене злякало Ваше припущення, що Ви хочете почати постити, і Ви спираєтесь на те, що йдеться в Ігерес аТшуво Алтер Ребе, гл. 3, і ще додаєте, що Ви можете робити це також в літні дні. І якщо мого голосу послухаєте, то негайно після отримання цього мого листа Ви повинні відкинути цю ідею, і якщо вже Ви робили так три рази - Вам слід посадити трьох друзів, і щоб вони зняли з Вас цей обітницю.
І я вже говорив про це в іншому місці, що на відміну від тих, хто помилково вважають, що вони устрожают для самих себе, тим, що вони постять і т.д. навпаки, в дійсності це полегшення, а не устроженіе, бо за допомогою цього вони усуваються від вивчення Тори і молитви як це вимагається від них
Виходить, Ребе своїм листом «скасовує» те, що «ясно» сказано в тании, «Письмовою Торі хасидизму»?
Але, як вже говорилося, без «усної Тори» - традиції, що передається з вуст в уста, то, що ти чуєш від свого МАШП - немає справжнього розуміння письмовій, і людина залишаєшся «цдукі» - думає, що розуміє, а в дійсності нічого не розуміє, думає, що робить все «по закону», а в дійсності - одягає тфілін «на руку» - на долоню, і «межи очі» - на лоб ... Добре ще якщо він не тлумачить «око за око, зуб за зуб »буквально - вибити іншому очей або вибити зуб ...
[1] Письмова Тора, як відомо, це П'ять книг Мойсея, плюс книги пророків, плюс Письма. Всі разом це становить двадцять чотири книги, що становлять Письмову Тору.
Все інше: Мишна, барайтах, Мідраша, Зогар, вавилонський і Єрусалимський Талмуд, Шулхан Арух і вся численна література «Ахароні» - це відноситься до усної Тори.
Спочатку, «те, що записано - ти не маєш права вимовляти напам'ять, і те, що передається з вуст в уста - заборонено записувати» - існувала заборона записувати усну традицію, і тільки за часів після руйнування другого Храму, коли виникла небезпека, що усна традиція буде забута - дозволили записати Мішну, і потім Талмуд і т.д.
Тут, як відомо, мова йде про якийсь неформальному принципі, важливому для розуміння того, що, власне, відбувається.