Воцерковлення, принципи церковного життя

Принципи церковного життя

Наступне питання після молитви і відвідування богослужінь - це питання про сповідь.
З самого початку дуже важливо зрозуміти, що ми приходимо на сповідь не для того, щоб скаржитися на обставини нашого життя, розповідати, як нам важко і що трагічного сталося з нами і нашими родичами. На сповіді повинні вирішуватися, перш за все, духовні проблеми: як ми молимося, як ми боремося з гріхом, як ми перемагаємо пристрасті або дивуємося ними.
Якщо ми цього не робимо, ми ніколи парафіяльним життям жити не будемо, ми ніколи не зможемо скласти парафіяльні збори, збори навколо Христа, тому що немислимо перескакувати відразу через кілька сходинок. Неправильно думати, що якщо ми будемо сповідатися і причащатися, то деякі речі покриються самі собою, що якщо ми просто сповідуємо, що ми не молимося вранці, що ми в храм не приходимо, що ми не постимо, то ці гріхи загладити самі собою. Само собою нічого не загладжується. Исповедь - це не прання, як у пральні, коли здають брудну білизну і отримують чисте. Исповедь - це виправлення свого духовного життя.
Звичайно ж, сповідь є ще й тим місцем, де вирішуються і наші життєві проблеми. Ми обов'язково повинні розкривати їх перед духівником і говорити в тому числі і про наших сімейні труднощі, про те, як трагічно складається наше щоденне життя, які людина відчуває скорботи, що у нього не виходить і т.д. Не треба думати, що якщо ми ще духовно не високі, Бог в цьому не допоможе, Він нам завжди допомагає. Але ми дуже добре повинні розуміти, що ці життєві проблеми є результатом наших гріхопадінь, наших духовних помилок, нашого невідповідності заповідями Божими, і одномоментно вони вирішитися не можуть.
Ми повинні, перш за все, думати про спасіння своєї душі, і не стільки шукати вирішення конкретних проблем, які без досвіду духовного життя рідко вирішуються швидко і складно, скільки шукати можливості і здатності терпляче нести свій хрест в різних життєвих ситуаціях, вчитися зі смиренням зазнавати скорботи , правильно вести себе в оточуючих нас життєвих тяготи.
Іноді в духівника ми бачимо не людини, який допомагає нам знайти шлях до спасіння, а того, у кого ми шукаємо чисто людського розуміння або життєвого ради. Це не правильно. Чим вище ми пред'являємо запити до свого духівника, тим більше ми і самого духівника посуваємо до прагнення чогось досягти, і тим більше він і нам дає можливість якось попрацювати над собою. Ми повинні бути дуже до себе вимогливі.
Але якщо ми не ставимо для себе завдання порятунку своєї душі, тоді ми непоправні, тоді раз від разу до нас приходять одні й ті ж хвороби, одні і ті ж біди, і ми спотикаємося на самий простих підніжках, які нам ставить сатана, і впадаємо в дуже важкі гріхи. Це тільки тому, що ми на сповіді вирішувати не духовні проблеми, а душевні.

І третє, що абсолютно необхідно розуміти всім без винятку, це те, що ми причащаємося Святих Христових Таїн ні з якоюсь періодичністю, ні з якоюсь частотою, а прагнемо причащатися, як справжньою їжею, яка дає нам вічне життя.
На Літургії не може бути глядачів, в Літургії можуть бути тільки учасники. Всі присутні в храмі живуть єдиної євхаристійної життям. І коли Христос говорить: Прийміть, це тіло Моє, і пийте, це кров Моя, - це стосується кожного, що стоїть в храмі, а не тільки до тих, хто готувався до причастя і вичитав причетні канони.
Святий праведний Іоанн Кронштадтський говорив, що православний християнин повинен бути завжди готовий до причастя Святих Христових Таїн. Мова йде не про те, що людина повинна щодня вичитувати всі молитовне правило до причастя і кожен день постити, але про те, що совість християнина повинна бути завжди готова, а душа його повинна завжди жадати причащання.
Кожен з нас прекрасно знає, які правила треба виконати для того, щоб підготуватися до Причастя, але іноді ці правила бувають для людини важкі і стають перешкодою до причастя. Ми повинні в цьому випадку завжди пам'ятати слова Господа нашого Ісуса Христа, що не людина для суботи, а субота для людини. Ці ж слова святитель Ігнатій Брянчанінов відносить і до молитовного правила. Він каже, що не людина для молитовного правила, а молитовне правило для людини. І тому ми повинні з духівником вирішувати питання про такий посильній молитовному правилі, яке, з одного боку, готувало б нас до Причастя досить глибоко, і щоб совість наше не ніяковіла, і, з іншого боку, щоб правило через тривалість молитви Герасимчука перешкодою до причастя.
Те ж саме стосується і євхаристійного посту. Питання про те, скільки днів і яким чином постити перед Причастям, вирішується на сповіді.
Так що, якщо ми на Літургії не причащалися, і виправдовуємося тим, що ми не постити або не вираховується якихось канонів, це говорить тільки про те, що ми не розуміємо, навіщо ми прийшли на Божественну Літургію.
Тому, центром життя нашої парафії має бути Причастя Святих Христових Таїн, яке всіх нас єднає з Христом і один з одним.

Як тільки кожен з нас хрестився, він став іншою людиною і увійшов в якусь спільність, яка називається народ Божий. У своїх посланнях апостол Павло чудово говорить про прихід, про Церкву, як про Тіло Христове: Хіба може сказати рука нозі, - ти мені не потрібна, хіба може сказати очей юшку, - ти мені не потрібен? Тому кожен з нас по суті є членом Тіла Христового, і один без одного ми не можемо існувати.
На жаль, ми не завжди розуміємо різницю між тим, що собою являє Церква, і тим, що її наповнює. Ми приходимо до Церкви, яка влаштована Богом так, щоб вона стала Тілом Його. Але коли ми приходимо не для того, щоб тут себе віддавати, а щоб чимось користуватися, собі брати, щоб бути окремими від усього духовного світу і замкнутими тільки на своїх власних духовних проблемах інтересах і бажаннях, тоді Церква може здатися дуже дивним утворенням на землі. Люди приходять до Церкви і бачать, що тут відбувається щось чужорідне їй: кому-то что-то не подобається, хтось на когось ображається, хтось в кимось свариться, і кожен сам по собі.
Священик в молитві просить з'єднати всіх у Єдиного Духа Святого Причастя, а люди і не збираються, вони навіть і не знають, що їм треба це зробити. І коли священик молиться про одне, а все прийшли за іншим, відбувається щось безглуздо і важке. Така обстановка дуже духовно виснажує, і часто буває так, що, служачи в таких парафіях, священик не може втриматися на висоті свого духовного подвигу. Він починає своє служіння з бажанням і можливістю зробити для Бога багато, а потім його духовні запити знижуються до побажання його прихожан, і замість того, щоб працювати для Бога, священик починає просто відспівувати, просто швидше сповідувати, причащати механічно. І Церква замість живого організму перетворюється на зовнішнє духовне підприємство, коли кожна людина, незалежно від того, вірить він або не вірить, приходить щось своє отримати, а священик стає требоісполнітелем, чимось на зразок "церковної служби побуту" .Треба охрестити - похрестили, треба повінчати - повінчатися ...
А ми збираємося, щоб один з одним у Христі з'єднатися. Про це навіть є молитва, яка Новомосковскется на Літургії Василія Великого: "Нас же всіх, від єдиного Хліба цього і Чаші причащаються, з'єднай один з одним у єдиного Духа Святого причастя" .Священнік так молиться, щоб кожен з нас був сопрічащен не тільки Христу , а й один одному; щоб наша єдність у Христі було абсолютно і неразрушаемо; щоб ми складали такий духовний моноліт один з одним і з Христом, який, дійсно, не в силах ніякі ворота пекла здолати.

Наша Церква, на превеликий жаль, у свідомості багатьох людей є Церквою священиків, а не Церквою народу Божого. Так вважається, що найголовніший в Церкві - священик, що Він за все відповідає, він служить Літургію, молебні, кого-то вінчає, а приходять люди звертаються до нього за тим, щоб він виконав деякі їхні духовні потреби.
Але насправді це не так. Народ Божий - це Царствненое священство. Тобто кожен християнин за своїм покликанням - священик, він несе в собі якесь благодатне улаштування того, хто служить Богу, хто приносить Богові жертву. І весь світ християнський - і чоловіки, і жінки, і люди похилого віку, і діти - це царське священство мирян. Священик же, який має виняткову ієрархічну благодать, є передміхурова перед Богом, що стоїть попереду всього цього сонму священства.
Дивно було б уявити, що священик приходить до Церкви, щоб щось для себе у Бога просити, або щось для себе з Церкви взяти. Всім ясно, що коли священик приходить до Церкви, то він приходить Богу служити. Чи добре це у нього виходить погано, чи є у нього якісь особливі дари або, навпаки, він несе на собі тягар власних недоліків, але він все одно приходить до Церкви Бога служити.
І люди, яких Церква назвала своїми священиками, приходять до Церкви не для того, щоб в Церкві стояти або спостерігати, і не для того, щоб в Церкві щось просити, а щоб в Церкві служити.
Тому, кожен приходить до Церкви повинен розуміти, що він в Церква приходить, перш за все, на якесь служіння.

У старохристиянський пам'ятнику, який називається "Вчення дванадцяти апостолів", є такий образ: як пшениця, розсіяна по полях, збирається для того, щоб стати випеченим в єдиний хліб, так і Церква Божа, розсіяна по світу, збирається в Єдине Тіло Христове. Це дуже гарний і глибокий образ. Для того, щоб окремим зернятку стати хлібом, це зернятко має бути перемелене, стати борошном, змішатися з водою, потім замісити в єдину масу, яка стає хлібом, який все з'єднує в одне, але при цьому пшениця не втрачає якостей пшениці, залишається сама собою .
І Церква Божа так само нас єднає, щоб кожне зернятко не саме по собі існувало, а стало Тілом Христовим, в "єдиний хліб" спекла. І кожному з нас теж необхідно себе якимось чином змінити, перемолоти, перетворити і зволожити сльозами покаяння, щоб ми змогли стати Єдиним Тілом Христовим і разом увійти в Царство Небесне. Амінь.

Протоієрей Олексій Уминський