Великопісна молитва під час посту

Великим постом кожен день - з вечора неділі по п'ятницю Новомосковскется дивовижна молитва Єфрема Сиріна

Молитву, яку передання приписує одному з великих наставників духовного життя, св. Єфрема Сирин, можна дійсно назвати великопісною молитвою, т. К. Вона особливо вирізняється з-поміж усіх пісень і молитов Посту.

Ось текст цієї молитви:

Господи і Владико життя мого,

Дух лінивства, безнадійності, владолюбства і марнослів'я не дай мені.

Дух же цнотливості, смиренномудрості, терпіння і любові даруй мені, рабу Твоєму.

Їй, Господи, Царю!

Даруй мені бачити мої гріхи,

І не осуджувати брата мого

Яко благословен єси на віки віків.

Молитва Єфрема Сиріна

Ця молитва Новомосковскется двічі в кінці кожної великопісною служби від понеділка до п'ятниці (по суботах і неділях вона не Новомосковскется, т. К. Богослужіння цих двох днів, як ми побачимо пізніше, відрізняються від загального великопостного ладу). При першому читанні цієї молитви після кожного прохання кладеться земний уклін. Потім 12 разів про себе Новомосковскется молитва: "Боже, очисти мене грішного", - з поясними поклонами. Потім знову Новомосковскется вся молитва, після якої кладеться один доземний уклін.

Чому ця коротка і проста молитва посідає таке важливе місце у всьому великопісному богослужінні? Тому що в ній перераховуються особливим, властивим тільки цій молитві чином всі негативні і позитивні елементи покаяння і визначається, так би мовити, список наших індивідуальних подвигів. Мета цих подвигів, перш за все, - звільнення від якогось основного недуги, що направляє всю нашу життя і перешкоджає нам вступити на шлях звернення до Бога.

Основний недуга - неробство, лінь, недбальство, недбалість. Це - та дивна лінь і пасивність всієї нашої істоти, що тягнуть нас завжди "вниз", а не піднімають "вгору", що постійно переконують нас в неможливості, а тому і небажаність що-небудь змінити. Це воістину глибоко вкорененний в нас цинізм, який на кожен духовний заклик відповідає: "навіщо?" І завдяки якому протягом всього нашого життя ми розтрачуємо дані нам духовні сили. "Неробство" - корінь всіх гріхів, тому що вона отруює духовну енергію біля самих її витоків.

Плід неробства - смуток, в якому всі вчителі духовного життя бачать найбільшу небезпеку для душі. Людина у владі зневіри позбавлений можливості бачити що-небудь хороше або позитивне; для нього все зводиться до заперечення і песимізму. Це воістину диявольська влада над нами, т. К. Він перш за все брехун. Він бреше людині про Бога і про світ; він наповнює життя темрявою і запереченням. Зневіра - це самогубство душі, бо, якщо людина перебуває під владою зневіри, він абсолютно нездатний бачити світло і прагнути до нього.

Прагнення влади! Любов до влади. Як не дивно це може здатися, але саме неробство, лінь і зневіру наповнюють наше життя Любоначалія. Лінь і зневіру перекручують все наше ставлення до життя, спустошують її і позбавляють її будь-якого сенсу. Вони змушують нас шукати відшкодування в абсолютно неправильному ставленні до інших людей. Якщо моя душа не спрямована до Бога, не ставить собі за мету вічні цінності, вона неминуче стане егоїстичною, егоцентричної, а це значить, що всі інші істоти стануть засобами для задоволення її бажань і задоволення. Якщо Бог не Господь і Владика мого життя, то я сам перетворююся на свого пана і владику, стаю абсолютним центром мого власного світу і розглядаю все з точки зору моїх потреб, моїх бажань і мого судження. Прагнення влади, таким чином, в корені псує моє ставлення до інших людей, намагаючись підпорядкувати їх собі. Воно не завжди спонукає нас дійсно командувати і панувати над іншими людьми. Воно може виражатися також в байдужості, презирстві, відсутності інтересу, уваги і поваги до інших людей. Дух ледарства і безнадії в цьому випадку спрямований на інших; і духовне самогубство з'єднується тут з духовним вбивством

Після всього цього - пустослів'я. Тільки людина серед всіх створених Богом тварин отримав дар мови. Всі святі Отці вбачають в цьому "відбиток" Образа Божого в людині, тому що Сам Бог явив нам як Слово (Ін 1,1). Але, будучи вищим даром, він в той же час і найбільша небезпека. Висловлюючи дійсно саму сутність людини, його самоисполнение, він саме завдяки цьому може стати засобом падіння, самознищення, обману і гріха. Слово рятує і вбиває; слово надихає і слово отруює. Правда виражається словом, але й диявольська брехня користується словом. Володіючи вищої позитивної силою, слово тому має величезну негативну силу. Воно створює позитивне і негативне. Коли слово відхиляється від своєї божественної природи і призначення, воно стає пустим. Воно "підкріплює" дух лінивства, безнадійності і владолюбства, і життя перетворюється на справжнє пекло. Слово стає тоді дійсно владою гріха.

Покаяння, таким чином, спрямоване проти цих чотирьох проявів гріха. Це перешкоди, які треба видалити. Але тільки Один Бог може це зробити. Тому перша частина цієї великопісною молитви - крик із глибини людської безпорадності. Потім молитва переходить до позитивних цілей покаянія.Іх теж чотири.

Цнотливість! Якщо не надавати цьому слову, як це часто роблять, тільки його сексуальне, побічне значення, то його треба розуміти як позитивну протилежність духу неробства. Неробство, перш за все, означає розсіювання, поділ, зламана наших думок і понять, нашої енергії, неможливість бачити речі, як вони є, в їх цілому. Протилежність неробства і є саме цілісність. Якщо зазвичай вважають цнотливість чеснотою, протилежної сексуальному розбещенню, то це відбувається тільки завдяки тому, що зламана нашого існування ніде так себе не висловлює, як в сексуальній розпусті, у відчуженні життя тіла від життя духу, від духовного контролю. Христос відновив у нас цілісність, відновив справжню ієрархію цінностей, привівши нас назад до Бога.

Перший чудовий плід цієї цілісності або цнотливості - смиренність. Ми вже говорили про нього. Воно, перш за все, - перемога правди в нас самих, знищення всієї тієї брехні, в якій ми зазвичай живемо. Одні смиренні здатні жити по правді, бачити і приймати речі так, як вони є, і завдяки цьому бачити Боже велич, доброту і любов до всіх. Ось чому сказано, що Бог смиренним дає благодать і противиться гордим.

За цнотливістю і смиренням природно слід терпіння. "Падший" в своїй природному середовищі людина - нетерплячий, т. К. Не бачачи самого себе, він швидкий на суд і засудження інших. Це поняття про все неповні, зламані, перекручені. Тому він судить про все згідно зі своїми смаками і зі своєї точки зору. Він байдужий до всіх, крім як до самого себе, тому він хоче, щоб життя для нього стала негайно вдалою.

Терпіння воістину божественна чеснота. Господь терпеливий не тому, що Він "поблажливо" до нас ставиться, але тому, що Він бачить реально саму глибину речей, яку ми по своїй сліпоті не бачимо, і яка відкрита Йому. Чим більше ми наближаємося до Бога, тим терпляче ми стаємо, тим більше відображаємо в собі властиве одному Богу дбайливе ставлення, повагу до кожного окремого суті.

Нарешті, вінець і плід всіх чеснот, усіх зусиль і подвигів є любов, та любов, яка, як ми вже сказали, може бути дана одним Богом. Це той дар, який є метою всього духовного підготування і досвіду.

Все це зведено воєдино в останньому проханні великопісною молитви, в якому ми просимо: "бачити свої гріхи, і не осуджувати брата свого". Зрештою, перед нами стоїть одна небезпека: гординя. Гордість - джерело зла, і зло - джерело гордості. Недостатньо, однак, бачити свої гріхи, тому що навіть ця уявна чеснота може звернутися в гордість. Писання святих Отців повні застереженням проти цього виду помилкового благочестя, яке насправді, під прикриттям смирення і самоосуду, може привести до диявольської гордині. Але коли ми "бачимо наші гріхи" і "не засуджуємо брата свого", коли, іншими словами, цнотливість, смиренність, терпіння і любов з'єднуються в нас в одне ціле, тоді і тільки тоді наш головний ворог - гордість - знищується в нас.

Після кожного прохання молитви ми кладемо доземний уклін. Але не тільки під час молитви св. Єфрема Сирина кладуть земні поклони; вони складають відмінну характеристику всього пісного богослужіння. Але в цій молитві значення їх розкривається найкраще. У довгому і важкому подвигу духовного відродження Церква не відділяє душі від тіла. Людина відпав від Бога весь цілком, душею і тілом. І весь цілком людина повинна бути відновлений, щоб повернутися до Бога. Гріховне падіння полягає саме в перемозі плоті (тваринної, похоті в нас) над духовною, божественною природою. Але тіло прекрасно, тіло свято. Так свято, що Сам Бог "став плоттю". Порятунок і покаяння тоді - не презирство до тіла, не нехтування ним, але відновлення тіла в його теперішньому служінні, як вираження життя і духу, як храму безцінної людської душі. Християнський аскетизм не боротьба проти тіла, але за нього. Ось чому вся людина - душею і тілом - кається. Тіло бере участь у молитві душі, так само, як і душа молиться не поза, а в своєму тілі. Таким чином, земні поклони, "психо-тілесний" знак покаяння і смирення, поклоніння і послуху, є відмінною рисою великопостного богослужіння.