Танець як предмет філософського дослідження

Предметом філософії танцю є як ідеї, які можуть бути виражені і вже знайшли своє вираження в танці, так і результати філософської рефлексії про місце танцю в історії людства, про значення танцю для людей і людської культури. Перевагою філософського розгляду є здатність філософії до всебічного і фундаментального розгляду конкретних явищ. Наша робота присвячена позначенню найбільш перспективних, з нашої точки зору, напрямків філософського дослідження танцю як значимого для людства феномена.

В першу чергу слід відзначити роль танцю в культурі. На самих ранніх етапах історії людства танець придбав нове, не представлена ​​у інших видів живих істот, вимір - релігійне. Танці первісних людей мали обрядове, ритуальне, магічне значення, в них розвертався міф як структура свідомості [7]. «Існують доісторичні свідоцтва наявності танцю у древніх народів, наприклад, зображення танцюючих в скельних оселях Бхімбетка (Індія) і давньоєгипетських похованнях, датованих 3300 р.до н.е.» - ритуальні танці мали велике значення в культовій практиці Стародавнього Єгипту [3]. Храмові танці глибоко вкорінені в культурі Індії: перші згадування про танці зустрічаються в Рігведі, танець в Індії вважається однією з форм йоги свідомості [10, с. 184-185]. Цар Давид після завоювання Єрусалиму, вирішив перенести в нього Ковчег Завіту, це робилося дуже урочисто: «Давид та ввесь Ізраїлів дім грали перед Господом на всілякого роду музику знаряддях з кипарисового дерева, і на арфах, і на арфах, і на бубнах, і на систр , і на цимбалах »[2 ° Цар. ° 6: 5], а коли сталася трагедія з Озой, - Господь убив його за те, що він доторкнувся до Ковчегу Заповіту, - подальший шлях Ковчега вже супроводжувався ритуальним танцем царя Давида:« Давид скакав з усієї сили перед Господом; одягнений же Давид був оперезаний лляним ефода »[2 ° Цар. ° 6: 14].

У Стародавній Греції також були широко представлені релігійні танці, проте слід зазначити певну секуляризацію танцю в давньогрецької і давньоримської культури. З переходом до античності ритуальність танцю стала витіснятися його чисто розважальним значенням. У Стародавній Греції танцювали найчастіше для глядачів, зникла загальність і масовість танцю, виник вибір - танцювати або не танцювати, тобто люди вже ділилися на глядачів і танцюючих. Ритуальні танці існували в честь богів Діоніса і Аполлона. У Стародавньому Римі, навпаки, існували в основному військові та дикі танці. Танцювали також і раби, про танці еліти практично немає ніяких відомостей ° [4]. Процес секуляризації танцю під впливом продовжився в середньовічній Європі і завершився в епоху модерну, однак цей процес не був тотальним.

Сакральний танець зберігся в традиції тибетського буддизму: «цям» ( «танець богів») - «найважливіша храмова містерія тибетців, тувинців, бурятів, калмиків і монголів» [11, с. 62]. Суфії використовують танець (Ракс) поряд з іншими формами «ритуалів» і «духовних вправ» для досягнення цільового релігійного стану [12, с. 68].

Зв'язок танцю з релігією поміщає його в ряд «технологій священного», методів духовної роботи, духовного розвитку людства.

Ритм, який є невід'ємною і найважливішою складовою танцю, має біологічне значення. Петро Леонідович Дечулі, хореограф ульчских народних танців, інтерпретував танець як втілення традицій етносу, що вбирає в себе «самі глибинні шари його етноментальності» [2]. (Гонтмахер) якось зауважив: «Відчуття ритму має природне, біологічне походження (дихання, биття серця і т.п.). Воно посилюється при різних трудових процесах (яскравий тому приклад - багаторазово повторювані руху при вироблення шкір) »[2] - і знаходить своє вираження, формується, культивується в танці.

Нездатність до ритмічного дії веде до неузгодженості людини з природою і подальшого руйнування:

«- У житті людини багато ритмів, які не можна обійти?

- Багато. Не знаю всіх.

- Що буде при штучному прискоренні цих ритмів?

- Просте руйнування. Багато людей так і руйнують самі свої справи, відносини, здоров'я.

- Але соціум часто змушує людину прискорюватися.

- Тому багато довгожителів живуть не в ритмі соціуму.

- Людина старіє і руйнується від штучного прискорення?

- Людина старіє від того, що не змінюється слідом за зміною ритмів і відносин навколишнього світу. Неузгодженість веде до дисгармонії, а вона - до руйнування »[8].

У свою чергу, занурення в ритм дає відчуття гармонії зі всесвітом, настільки цінується чань-буддизмом і практикуючими психологами ефект цілісного присутності тут-і-тепер, щастя.

Танець може розглядатися як пізнавальна практика як в класичних, так і в сучасних варіантах епістемології. В рамках репрезентаціоністской епістемологічної парадигми (і класичної танцювальної естетики) пізнання розуміється як оперування символами, танець, в свою чергу може поставати як один із способів розгортання в просторово-часової формі, репрезентації символічної активності розуму-свідомості. І. ° Мухін стверджує, що «в сучасній танцювальній естетиці втрачена можливість класичної, однозначної репрезентації, згідно з якою, танець - це простір існування таких образів, які можливо побачити і« дешифрувати », так як танець є репрезентація будь-якої сутності (радості, печалі, роботи, веселощів, а не безпосередньо вони самі) [5].

Танець може знайти нове осмислення в рамках нових віянь в сучасній епістемології, звертає увагу на тілесне втілення розуму, тілесні детермінанти розумової активності, яка намагається розглядати до цього розділення в епістемології розум і тіло в якості недвойственной цілісності [1, с. 10]. У цій версії епістемології, пізнання обумовлене «здібностями людського тіла бачити, чути, відчувати» [1, с. 21], - і рухатися. Пізнання «тілесно навантажено», тілесність є однією з необхідних передумов для пізнання, пізнавальні здібності формуються, в тому числі, через рухову активність [1, с. 22].

Через рух, відчуття, почуття тіла ми самовиражається, - а також помітний, дивимося і слухаємо. «Грунтуючись на відчуттях, ми структурируем досвід про самих себе і навколишній світ і діємо відповідно до цього поданням. Танець сприяє розвитку усвідомленого сприйняття тілесності ... Можна зменшити прірву між людиною і середовищем, створеної людиною, ... через тілесний досвід »[13, с. 35] - таким чином, тілесний танцювальний досвід може підлягати і підлягає розгляду в якості епістеміческого.

Філософське розгляд танцю в запропонованих ракурсах, в свою чергу, може придбати прикладне значення в медицині: виступати в якості теоретичного обгрунтування танцювально-рухової терапії, протягом останнього століття досить активно вбудовується в систему академічної медицини [9].