Свято самотності філософ віталій курінний про шкоду міських спільнот

Виробник самотності

Один з найпоширеніших критичних закидів місту полягає в тому, що місто робить самотність, відчужує людей один від одного, перетворює їх в бездушних виконавців дрібних ролей. Заратустра у Фрідріха Ніцше є послідовним критиком міського способу життя, постійно закликаючи нас з метою протидії здрібніння покинути міста і відправитися куди-то там на природу і свіже повітря - в пустелю переважно. Для Освальда Шпенглера культура вмирає в великих містах, перетворюючись в позбавлену внутрішнього виміру бездуховну цивілізацію. Житель великих міст для нього - це «новий кочівник, паразит, справжній чоловік фактів, позбавлений традицій, виступає безформною плинної масою, невіруючий, з розвиненим розумом, безплідний». Взагалі для стилізують під аристократичний погляд критиків місто - це деіерархізірованная «маса» одиноких розважливих індивідів.

Сьогодні подібна критика можна конвертувати в один з напрямків урбанізму, який вкрай стурбований тим, щоб відновити з цієї маси чужих один одному індивідів деякий порядок общинної форми. Урбаністи йдуть в міські двори та під'їзди, але не знаходять там ніякого спільноти. Це їх засмучує, і вони проводять якісь заходи, щоб зібрати заново територіальне ком'юніті, neighborhood, або ж так організувати роботу деяких міських просторів, наприклад бібліотек, щоб в них могло себе знайти знову ж якесь співтовариство, і т.д. Інші розширюють тротуари, щоб індивіди почали виходити на них зі своїх машин і активно спілкуватися між собою. У популярному лівому варіанті виникає ідея, що треба поборотися за «право на місто» деяких існуючих, але ущемлених спільнот. Тобто тут є широкий спектр різних бекграундом - від романтично-консервативного урбанізму до лівого.

Насправді ідея «права на місто» лежить на поверхні і утворює сутнісну особливість життя городянина, але оскільки найбільш поширені форми урбанізму обстоюють власну нормативне право на міські перетворення, саме вона чомусь ігнорується або забувається.

Справа в тому, що місто - сучасний, модерний місто - це перш за все унікальна можливість для людини як раз не бути частиною ніякого спільноти. Місто - це унікальна культурна лабораторія, яка дозволяє людині бути одному. Протягом майже всієї історії людства людина не могла бути один - він з необхідністю і неминучістю був частиною спільноти: великої родини, клану, релігійної громади, стану. І тільки в сучасному місті він отримує можливість звільнитися від цієї неминучої у всіх інших умовах необхідності бути частиною спільноти, можливість бути індивідом. Але треба, звичайно, розуміти, що цей ось індивід, ця можливість бути одному - це не є якась даність. Навпаки, це складний і рафінований результат багатьох факторів - зі сфери політики, права, економіки, - зійшлися в цивілізації модерну. Більш того, цей індивідуалізм - крихкий продукт, який, висловлюючись відомим афоризмом Мішеля Фуко, історія може змити, як хвиля змиває слід на піщаному березі.

Нагадаю очевидні речі. Наприклад, економіка в усі колишні - досучасного - епохи була дуже виразно зав'язана на велику сім'ю і будинок. Власне, «ойкос» - це і є будинок, економіка зазвичай - це домогосподарство. Вона і зараз багато в чому і часто є такою в наших недогородах, де домашнє господарство включає дачу, город, теплицю і т.д. які обслуговуються великою родиною в цілому. Логіка побудови сім'ї також визначається тут тим, що новий будинок, нова сім'я - це перш за все економіка, тому в традиційних суспільствах питання про шлюб - це питання господарський, а не питання індивідуального емоційного вибору. І тільки повноцінне місто дає можливість сформуватися зовсім інший економіці і іншого типу сім'ї. Тому що тільки міста створюють умови для поділу праці: міста, говорить Зіммель, внаслідок своїх розмірів здатні вмістити «величезну масу найрізноманітнішого праці». А це означає, що людина може вийти з-під влади сім'ї як ойкоса і з-під влади громади, що є запорукою виживання в традиційному суспільстві, і, виходячи зі своїх можливостей і схильностей, знайти собі місце в цій економіці, заснованої на поділі праці, на професіоналізмі.

Крім іншого, тут виникає також можливість для союзу людей, заснованого не так на економічному значенні будинку-ойкоса, а на якомусь більш складному емоційному підставі. Власне, ми щодня можемо спостерігати, як відбувається це звільнення від тиску і влади громади на вулицях тієї ж Москви. Ось дівчина-мігрантки пофарбувала волосся, зробила коротку стрижку і вчиться їздити на велосипеді - мені здається, варто цінувати цю нехай навіть зовнішню можливість, так як вдома у дівчини у дворі махалля, по якій, мені здається, ностальгує старше покоління наших урбаністи, і ця сама махалля, тобто локальне співтовариство, не дозволить їй ось так виглядати і покататися на велосипеді. Є й зворотні приклади, коли якісь громадські практики, цілком доречні в іншому контексті, раптом починають проявлятися в міського життя, наприклад у формі демонстрації общинних гірських чеснот у молодих людей з Кавказу. Потрібен час, щоб місто впорався з такими інтервенціями нерелевантних йому культурних практик. У містах у нас більш ніж достатньо спільнот, але от питання - міста чи це?

«Протягом майже всієї історії людина не могла бути один - він був частиною спільноти: великої родини, клану, релігійної громади, стану. І тільки в сучасному місті він отримує можливість бути індивідом »

Це, зрозуміло, не означає, що тема деяких типів спільнот не важлива. Навпаки, з часу Аристотеля ми знаємо, що вільна полисная життя вільних громадян - відволікаючись тут від питань політики як такої - припускає також можливість спільнот, заснованих на вільних, наприклад дружніх, зв'язках. Але ці спільноти прекрасно себе знаходять і без урбаністичної політики. У нас вони зазвичай десь в лазнях збираються або на дачах, а в великих містах - в кафе і пабах. На жаль, нинішня урбаністична політика в тій же Москві стерла з лиця землі майже всі старі суспільні простору, на зразок кафе чи ресторанчиків, які виникли за останні років двадцять: нове благоустрій міста явно розраховано на приїжджих, а не на городян, що володіють історичною пам'яттю прожитого в цьому місці життя.

Завершуючи цей сюжет, ще раз підкреслю: унікальність сучасного міста не в тому, що в ньому є спільноти. Спільноти є і були завжди. Унікальність міста в тому, що місто дозволяє вам не бути частиною спільноти, дозволяє бути індивідуалістом-буржуа. Говорячи словами Одо Марквард, культура модерну передбачає мужність бути буржуазним і мужність бути самотнім. Це далеко не тривіальна задача - існує величезний пласт критики і буржуазності, і передбачуваного нею індивідуалізму, і самотності, а також величезна кількість утопічних теорій, як нам треба від цього врятуватися. Однак ця можливість самотності є лише іншим найменуванням доступною в суспільстві модерну індивідуальної свободи. І як зауважує Георг Зіммель в згаданому мною есе, ніхто й не обіцяв, що свобода індивіда буде виражатися у відчутті безхмарного благополуччя.

Якщо ми подивимося на цю концепцію з точки зору описаного вище контексту міської культури, то цілком можна сказати, що місто, даючи нам можливість звільнитися від влади співтовариства, в той же час відкриває нам можливість для вибудовування слабких зв'язків. Ці зв'язки не дуже душевні, вони мають поверхневий, функціональний характер, опосередкований різними церемоніалами міської ввічливості. Це, по суті, ділова комунікація. Такий тип комунікації, треба зауважити, не дуже подобається людям, які звикли до тісних персональним відносинам в рамках спільноти: «Москва сльозам не вірить», - так говорить наша приказка. І самим москвичам як жителям столиці приблизно з середини ХХ століття приписується якраз ось такий холодний, деперсоналізований тип комунікації, діловий підхід з мінімумом сентиментальності. У глобальному світі функцію таких «москвичів» сьогодні зазвичай грають «американці» - «nothing personal, it's just business» і т.д. Все це, в общем-то. Добре відомо, як в дослідженнях сучасної міської культури: у великих містах зростає роль розумових - тобто грошових і формально-контрактних - відносин на противагу «душевним» персональним зв'язкам, які панують у традиційному суспільстві. У класичній російській літературі XIX століття без зусиль можна відшукати й інші форми персоніфікації протиставлення культури сильних і слабких зв'язків, причому останню нерідко уособлює фігура «німця». Але справа, повторюся, не в Москві і не в американському глобалізм - справа в типі і культурі зв'язків: великі міста здійснюють творче руйнування сильних зв'язків, в них переважають і сприймаються як все більш значущі саме слабкі зв'язки.

«Учасники терористичних мереж - це часто досить добре освічені радикальні ідеалісти, націлені на реалізацію утопії всеосяжної справедливості, тісній згуртованості громадського життя»