Священик михайло котів православ’я і російська література, православна газета
У цій темі:
Бесіди з батюшкою
- Для нас, Новомосковскющіх людей, становлення російської літератури пов'язано з XIX століттям, званим «золотим». Ми говоримо: «Пушкін - наше все!». Насправді, російська література бере свій початок від чудового пам'ятника давньоукраїнського мистецтва - «Слово про Закон і благодать» митрополита Іларіона. Не випадково воно було написано. Це урочиста проповідь з нагоди 50-річчя прийняття християнства. У київському Софійському соборі за князя Ярослава Мудрого, любителя книжкової вченості і книг взагалі, була виголошена ця проповідь. І планка, яку поставив митрополит Іларіон, відразу ж показала, що з'являється на світ нова чудова література - навіть у візантійській ми не знайдемо подібних високих зразків. Утримати таку висоту - завдання для нашої наступної літератури.
Словом «література» стали позначати словесність вже ближче до XIX століття, а до цього часу вона називалася саме давньоруської письменством або давньоруської книжності. «Словесність» - дивовижне поняття, в силу того, що ми знаємо пролог до Євангелія від Іоанна: «На початку було Слово, і Слово було у Бога, і Слово було Бог». Це побожне ставлення до Боговоплотівшемуся прослідувало дивовижною ланцюжком через всю нашу словесність.
Якщо ми подивимося на становлення книжності на Русі, то побачимо, що давньоруська словесність харчується цим неповторним джерелом - Євангелієм. Це і «Повість временних літ», і житія святих, наприклад, «Житіє Феодосія Києво-Печерського», що заклала фундамент для цього жанру. Його головний аспект - порятунок душі людини. Дивовижна мета, про яку ми не повинні забувати. До речі, А.С. Пушкін, Ф.М. Достоєвський, Л.Н. Толстой і інші письменники відкрили для себе давньоруську словесність, перш ніж показати світу себе і свій талант. Вони побачили джерело духовної мудрості наших богомудрих предків і успадкували її.
Виходить, що Церква стала основою книжності і словесності?
- Мало того, пишаєшся (хоч з гордістю ми і боремося в християнстві), коли Новомосковскешь давньоруську словесність, пишаєшся тим, що Господь судив тобі народитися саме на цій землі, тим, що тебе народила російська жінка. Вище тієї мети, яку ставить перед собою давньоруська словесність, немає на землі. Наш чудовий мову, великий і могутній, від якого сьогодні мало що залишається, особливо в молодіжних субкультурах, отримав становлення через Церкву.
Ще до прийняття християнства наша земля була оголошена дивовижною місією рівноапостольних Кирила і Мефодія, які прекрасно знали грецьку та латинську мови, але проповідували Євангеліє нема на цих мовах, а на слов'янському. Вони дали нам дивовижну абетку, з якої і пішла становлення давньоруської книжності, вони перевели спочатку богослужбові тексти. І потім з'являється цей дивовижний пам'ятник - «Слово про Закон і благодать». Вперше ми про нього дізналися в 90-х роках, до цього він перебував під спудом - тільки фахівець-філолог міг з ним познайомитися. Сьогодні є така можливість у всіх, і обов'язково потрібно її використовувати.
Коли ми говоримо про російську літературу, відразу ж приходить на розум XIX століття і початок XX століття. Але ж була література і до «золотого століття». До яких ще творам ми можемо сьогодні звернутися?
- Ми можемо звернутися до улюбленого читання наших богомудрих предків - житіям святих. Наприклад, Києво-Печерський патерик - збори дивовижних житій подвижників, яке заворожує душу. Це пам'ятник давньоруської словесності, як і і «Повість про Петра і Февронії», яку сьогоднішнім молодим людям необхідно знати як абетку, щоб не зробити багатьох помилок.
Ми можемо згадати про М.В. Ломоносова, засновника нашої літературної мови поряд з А.С. Пушкіним, про Г.Р. Державіна. Є «Домострой» як пам'ятник літератури. Багато хто не розуміє цей твір, сприймають його як страшне середньовіччя. А як пам'ятник літератури - це шедевр! Знання приписів, якими керувався чоловік часу написання «Домострою» (а це XVII століття), тільки збагатить наш духовний кругозір.
Наші класики - явні таланти, таланти від Бога, вони явили себе світові за допомогою давньоукраїнського фундаменту, тому що були знайомі з усім цим.
Чи можна говорити про християнської духовності російської класичної літератури?
- Не просто можна, а потрібно говорити! Н.А. Бердяєв, мислитель початку XX століття, пише, що російська література «поранена» християнської темою. Протягом 70 років богоборства, «наукового» атеїзму в нашій країні література розумілася у вузькому, специфічному ключі. Про жодні християнське коріння не говорили. Д.С. Лихачов, академік, коли займався давньоруської письменством, більше уваги приділяв зовнішнім, естетичному, а не духовної глибині: не міг він говорити про це відкрито. Сьогодні ми маємо таку можливість і просто зобов'язані про це сказати. Ми побачили коріння, завдяки яким виростає древо дивовижною російської класичної літератури.
Ми знаємо про вічній суперечці між західниками і слов'янофілами. І навіть затятого західника, наприклад, І.С. Тургенєва, який сам себе визнавав невіруючою людиною і мучився цим питанням, або великого письменника і єретика Л.Н. Толстого ми не зрозуміємо, якщо не будемо знати християнського джерела. Говорити, що наша література духовна, і розглядати її з точки зору християнської етики необхідно. Інакше ми не зрозуміємо поетику тих письменників, імена яких ми з вами називали.
- Кожна людина, проходячи земне життя, ставить перед собою питання про віру. Буває, що людині з дитячих років прищеплюється Православна віра: його хрестили, долучили до цієї благодаті, він вірить в Бога. А в юнацькі роки від Бога йде, в зрілості - знову повертається. Згадайте життєвий шлях А.С. Пушкіна та інших класиків. Ми пам'ятаємо, що кінець XIX - початок XX століття - час бунтарське, до Православ'я ставилися як до віджив себе явищу, по-російськи мало говорили, в моді була французька мова, на ньому писали, володіння їм було ознакою культури. Той же Олександр I Новомосковскл Євангеліє французькою мовою. Але, незважаючи на все це, ми не зрозуміємо наших класиків, якщо не будемо розглядати їх життєвий шлях і те, як вони цю віру набували.
Можна навести такий приклад. Знайомі побачили, як в храмі молиться М.Ю. Лермонтов. І йому довелося виправдовуватися, було соромно за порив душі - тоді в храм ніхто не ходив. Відвідували храм один раз на рік, особливо чиновники, яким була потрібна нещаслива довідка, що ти сповідався і причастився. Одного разу без стуку увійшли в кабінет до Н.С. Лєскова, а він стояв на колінах перед іконою Спасителя. Йому теж довелося лукавити, говорити, що монетка впала - такий був сором.
Ми знаємо, що зовнішня, обрядова сторона виконувалася неухильно: обов'язково хрестилися, вінчалися, християнським похованням проводжали в останню путь. Але в храмах людей вже не було. Аристократія стала потихеньку відходити. Це століття бунту проти традиційних цінностей, релігійних, проти Православ'я - з легкої руки «шаленого» В.Г. Бєлінського. Парадигму «Православ'я - самодержавство - народність» він просто перекреслив. Про це пишуть багато святих отців - святитель Ігнатій (Брянчанінов), Феофан Затворник. Вони закликають звернути увагу на свою віру, своє коріння, інакше трапиться біда. Буквально через півтора-два покоління ця біда (1917 рік) наздогнала Україну.
Чому ми, люди XXI століття, можемо навчитися у наших класиків?
- Давньоруська література ставила своїм завданням порятунок душі, у класиків вона вже не так чітко звучить. Це більше духовне перетворення, воскресіння. Ми можемо говорити про Великодньому характері нашої літератури. Але цей дивовижний поворот до громадянського пафосу, патріотизму, палкої любові до своєї Батьківщини, віру почався з творчості А.С. Пушкіна, Н.В. Гоголя і чіткою лінією простежується аж до XX століття. У В.Г. Распутіна ми знаходимо ті ж самі теми.
Наша література високо-моральна; ту планку, яку поставив тисячу років тому святитель Іларіон, перший з українських митрополитів, зберегли і навіть підняли. Назва «золотий вік» не ми придумали - його нам дала світова художня культура. Вище тієї висоти ще ніхто не стрибнув. І треба звернути увагу, що ми називаємо досить багато імен, ні одна література такого не знала. Одного імені Пушкіна вистачило б на сто-двісті років, а у нас є М.Ю. Лермонтов, Н.В. Гоголь, Ф.М. Достоєвський, А.П. Чехов, Л.Н. Толстой, Н.С. Лєсков, який трохи в тіні знаходиться, а в будь-який інший літературі це була б величина номер один. Новомосковський цих класиків, перш за все звертаєш увагу на те, як вони любили свою землю, як любили свій народ і знали його - на відміну від тих людей, які потім завели цей народ у глухий кут.
XX століття дуже складний у порівнянні з XIX століттям. Якщо в XIX столітті дух бунтарства ми бачимо тільки в літературі, то в XX столітті він виливається в революцію, війни і безбожництво. Чи з'явилися в цей час серйозні духовні твори, до яких ми можемо сьогодні звернутися?
- XX століття - страшний час в історії людства, вік воєн і людиноненависництва. Ми починаємо нове століття і молимо Господа, щоб не наступити на ті ж граблі. Але не вичерпається російська література, якщо буде звертатися до того джерела, з якого вона вийшла, я маю на увазі книгу книг - Біблію, Священне Писання.
XX століття дало нам багато великих письменників. Це були теж українські письменники, яких хвилювали і питання віри, і моральності, тільки по-різному вони на них відповідали. В силу ідеології багато імена не були виявлені сучасникам. Борис Пастернак пише роман «Доктор Живаго». Як історик і літератор, він ставить своїм завданням показати зміни, які відбулися в українському суспільстві, розповісти про громадянську війну, революції. Він хоче показати людину, яка б все осмислив, а не просто йшов по генеральній лінії партії. Цей роман набуває поширення тільки під час перебудови. Радянська інтелігенція такого роману не знала, були лише окремі видання на Заході.
Я дивуюся, що такий твір, як «Тихий Дон» М. Шолохова, яке я вважаю антирадянським, Сталін дозволив надрукувати, причому за власною ініціативою. Це ж епос, таких творів у нас не так багато, він стоїть в одному ряду з романом «Війна і мир» Л. Н. Толстого.
- В першу чергу, такі герої - правдошукача. А Правда - одне з імен Бога. Протягом повісті ми «чуємо» радянське радіо, з якого ллються заклики до праці, солідарності і т.д. Вощев - знаковий герой, пророчий, його не задовольняє та картина світу, яку йому пропонують в суспільстві, в трудовому колективі. У Платонова мало в цій повісті імен - буквально два-три, інші герої знеособлені.
Повість написана в 1930 році, а в 1931-м підірвали Храм Христа Спасителя - ось вам котлован. На місці храму-пам'ятника, спорудженого на честь визволення Руської землі від навали Наполеона, вирішили спорудити пролетарський будинок - той світлий і чудовий будинок, який будували в повісті. Архітектор збожеволів, так і не довів своє інженерне рішення до кінця. Під час Великої Вітчизняної війни арматуру з цього котловану взяли для оборони країни.
Потім нікому діла не було до цього котловану, а в 1960 році там зробили басейн «Москва», в якому можна було купатися взимку і влітку. Так тривало до 90-х років, коли наш народ прокинувся від безбожної сплячки і зрозумів, де він плаває. Хіба можна занурювати свої тілеса туди, де приносилася Безкровна Жертва? І ми знаємо, що храм, який будувався при трьох імператорів, тобто досить довгий час і з великими витратами, відновили за дуже короткий термін. Це була справжня народна будівництво, коли кожен віруючий міг взяти участь в ній.
Це яскравий приклад того, що справжня література - пророча. Зараз мистецтво - розвага. А.С. Пушкін в «Пророку» чудово сказав, що письменницький дар від Бога, це виконання волі Божої, і волю цю треба звіщати того народу, до якого ти посланий. Пророчий дар видно у А. Платонова. Це слово звернене і до нас, людям XXI століття. Богомудрий псалмопевец Давид говорить: «Якщо не Господь збудує дім, всує будуть зусилля тих, хто працює». І наші предки говорили: «Без Бога не до порога».
- Я пам'ятаю зі школи два портрета. Вигадане уявлення про М. Зощенко - сміється, радісний, світлий чоловік, а інший - глибоко пониклий людина, поруч стоять ліки (корвалол і т.д.).
Або візьмемо «Мертві душі». Собакевич, Коробочка, Плюшкін - це імена, над якими ми і зараз можемо посміятися, але це гіпертрофовані образи, і ми ніколи не знайдемо таких поміщиків в російському середовищі, а таку пристрасть зі всепоглинаючої енергетикою - цілком можемо зустріти. Гоголь про це писав, він прагнув духовного преображення.
Коли Гоголь зрозумів, що сучасники його не прийняли, то безпосередньо став звертатися до святих отців - він пише «Вибрані місця з листування з друзями». І стало існувати думка, що Микола Васильович втратив розум. На думку оточуючих, він повинен був бичувати, висміювати вади, а він раптом на проповідь вийшов. Але з ним все було в порядку, просто в 40 з невеликим років він відкрив дивовижний джерело - святоотеческую мудрість. Поїхав до Оптиної пустель - дістати таку літературу було не так просто, треба було з'їздити в той центр, де друкувалися святі отці. Ми бачимо, що справжня, хороша сатира завжди з болем, любов'ю - це не просто посміятися, а посміятися з користю і для себе, і для своїх співвітчизників.
Коли ми говоримо про російську літературу, перед нами постають імена А.С. Пушкіна, Н.В. Гоголя, А.П. Чехова, А.І. Солженіцина. Сьогодні друкується дуже багато книг - важко встежити за новинками. Це величезний потік літератури. Чи є вУкаіни в даний час нові дивовижні імена і твори?
Сучасному кліпового свідомості, яке насаджується зараз через ЗМІ, можуть бути протиставлені такі билини, які несуть цілісність сприйняття образу. Думаю, ви погодитеся, що могутнім вітром в сучасну літературу увірвався збірка оповідань єпископа Тихона (Шевкунова) «Несвяті святі». Це платиновий тираж - такого в нашій літературі не було дуже давно. Закликаю всіх подивитися списки лауреатів Патріаршої премії.