Сьома печатка

Образи Апокаліпсису супроводжують по життю кожної людини. Всім відомо, що зняття сьомий друку нібито означає наступ кінця. Уточнимо: суди починаються, але це ще не кінець. Друку зняті, і останні суди готові здійснитися. Але серед запанував мовчання може прозвучати покаянний голос людини. Пауза перед кінцем це ще один шанс звернутися до Бога.

У 1957 р Інгмар Бергман зняв фільм-шедевр «Сьома печать», присвячений темі смерті та підготовки людини до цього страшного і підсумкового події життя. Лицар Антоніус Блум повертається після довгих років хрестових походів на батьківщину. Але їх зустрічають спустошені чумою селища, похмурі обличчя тих, що вижили, важке повітря відчаю. Навколо панує смерть, лицар же шукає сліди Бога. Герої фільму вмирають від страху ще за життя, замість того, щоб наповнити останні хвилини (а хто знає, скільки їх залишилося!) Особливим змістом, радістю, повнотою почуттів. Очікування кінця перетворює життя в смерть задовго до того, як вона настане у всій своїй владі і буквальності.

За п'ятдесят років після виходу в світ «Сьомої печаті» світ радикально змінився. Людство остаточно впоралося з апокаліптичними страхами і намагається самостійно програмувати сценарії майбутнього.

У сьогоднішньому мовчанні ми не почуємо тривожних голосів. Навпаки, кажуть про мир і безпеку. За даними «Левада-Центру» Украінан, задоволених життям, стає все більше і сьогодні їх вже близько 72%. Політику держави схвалюють і все 80%. А тим часом з нами відбувається щось дуже страшне, тим страшніше, що ми навіть не можемо тверезо оцінити, зізнатися собі в цьому, щиро жахнутися. «Життя в гламурі» виключає есхатологічні фобії.

У всі віки - і в середньовічній, і в новоєвропейської, і в радянській культурі - люди чекали кінця світу, і в цьому страху сповідували умовність, видимість тимчасового, земного порядку. За останні п'ятнадцять років, що минули після краху радянської імперії (ще одного «великого Вавилона»), наші співвітчизники зовсім забули про прийдешню вселенської катастрофи, наївно вважаючи, що status quo вдасться зберігати вічно, що запаси «хліба і видовищ" не істощімих.

Намагаючись переграти передбачений апостолом Іваном сценарій майбутнього, людина пише свою історію і творить свій світ. Він змінив не тільки навколишній світ, створивши штучну природу, а й своє єство зробив штучним. Як казав Клайв Льюїс, «людина скасовується» - його природа настільки радикально змінена, що він перестає бути людиною, вбиває в собі образ Божий. Операції зі зміни статі, легалізація одностатевих шлюбів, клонування, не кажучи вже про створення особливої ​​комп'ютерної реальності, остаточно змінюють створений світ і людину.

Вмирає не тільки людина як унікальне творіння Боже, зникає вільна і відповідальна особа - суб'єкт прийняття рішень.

Розв'язані самогубні сили і людина знищує себе. Смертність людини це не результат життєвої філософії, але аксіома, з якої підростаюче покоління виходить в світ. Сьогодні не потрібно бути Альбером Камю, щоб з дитинства знати основне питання філософії - «Чи варто життя того, щоб жити»? При цьому смерть сприймається спокійно і байдуже. Смерть не страшна, тому що життя знецінена. Життя і смерть закамуфльовані, їх образи змінені до невпізнання.

Світ ЗМІ та Інтернету відфільтровує тривожну інформацію, моралізаторство і «вічні питання». Перестати говорити про Бога і вічності - це спосіб звільнитися від лякаючою теми. В мовчанні може здатися, що крім нас нікого немає. Однак свобода від Бога обертається страхітливою порожнечею і хаосом.

Умберто Еко відтворює життя сучасної людини, коли починає свій роман граючись: для порятунку від вічності необхідно, щоб буття існувало як попало, до речі й не до речі - без правил, абсолютів і Бога; а закінчує трагічно: «Я вмираю від того, що ми опинилися вільніше будь-яких допустимих меж».

Розпад єдності світу, звичної загальної картини, наростаючий хаос очевидні для багатьох допитливих. Так набоковский Цинциннаті марно намагався перечити свій страх і боязко радів пробудженню, ознаки якого позначалися в «якоїсь спільної нестійкості», в «якомусь пороці всього зримого». І, незважаючи на те, що сонце виглядало правдоподібно, «світ ще тримався», а «речі ще дотримувалися зовнішнє пристойність», герой приходить до запаморочливого одкровення: драма загралися людей скоро буде закінчена і настане справжнє життя, викриття акторів, справедливий суд.

Тиша на небі це останній шанс для людини змінити свою долю. Особиста есхатологія може бути оборотною, покаяння людини рятує від, здавалося б, неминучої загибелі.

Тиша на небі це і заклик до тих, хто вірить і в своїй вірі розділяє тривогу за приречене людство. Сучасний богослов Юрген Мольтман стверджує, що майбутнє порятунок і майбутня катастрофа ніколи не постають як заздалегідь визначені факти, християнське богослов'я є «богослов'я надії». Якщо верующее меншість поручиться за Бога перед світом і за мир перед Богом, то побачить, що не тільки ніч розстеляється над світом, тому «Потрібно напружити почуття в очікуванні майбутнього ранку». Віруюча людина завжди з надією і відповідальністю дивиться в майбутнє.

Сьома печатка підводить підсумок історії світу і перевертає останню сторінку. Запанував безмовність на небі - це милість і довготерпіння Бога до людини. Бог чекає від людини рішення, відповіді, людина ж виявляється ньому. Цим і страшно безмовність як останній втрачений шанс.

Головними дійовими особами Апокаліпсису виявляються не вершники і ангели, але людина і Бог. Средь шумного бенкету під час чуми, коли так багато веселої музики і порожніх розмов, настає лякає тиша. В мовчанні кожна особистість надана лише собі і Всевишньому. Що позначиться людина, скаже чи що?