Сходження - перегляд теми - перенесення свідомості зі свого тіла в інше

Для Йога з великої літери немає нічого неможливого або незвичайного в тому, щоб переселитися в інше тіло, за умови, що він знайде відповідну заміну. Переселившись в інше тіло, йог може продовжувати в ньому жити свідомо зі збереженням усього досвіду, який він отримав під час життя в попередньому тілі. Цей процес відомий лише адептам, він недоступний для звичайної людини.

Насильницьке витіснення іншого з його власного тіла є актом чорної магії і суперечить моральним принципам йогів і сиддхов, головним з яких є ахімса - ненасильство, любов і співчуття до всіх істот.

Поширена вправу при навчанні переносу свідомості полягає в спогляданні якогось предмета. Потрібно повністю на ньому зосередитися, так, щоб не тільки нічого крім нього не бачити, але і ні про що більше не думати. Поступово втрачається відчуття власної особистості, і споглядач починає ототожнювати себе з споглядати предметом. На цьому не можна зупинятися ні в якому разі. Перетворившись в споглядаємо предмет, тобто, відчуваючи вже особливі відчуття, які можуть бути наслідком форми, розмірів і інших його властивостей, потрібно споглядати вже самого себе ззовні, як предмет зовнішнього світу. Таким чином, учень, який вибрав предметом споглядання дерево, забуває свою людську природу і відчуває, ніби його тіло - жорсткий, не гнеться стовбур дерева з гілками, відчуває коливання гілок, їх рух, приховану в колінах життєву силу, циркуляцію його соків і т.д. Потім вже в якості дерева, що став суб'єктом, він повинен споглядати сидить перед ним людська істота, що стало об'єктом, розглядати його і вивчати в усіх подробицях. Після цього, перемістивши свою свідомість в сидячої людини, він знову починає розглядати дерево, потім в якості дерева буде знову споглядати людини. Чергується переміщення з суб'єкта в об'єкт і навпаки, повторюється стільки раз, скільки буде потрібно.

Внаслідок ослаблення поневолення Чітта (свідомістю) і осягнення її образу дії стає можливим переміщення свідомості в інше тіло.
Йог пізнає свою свідомість (Чітта). Тепер суб'єкт (пуруша, душа) вже не ототожнює себе з помилковою «Я» -концепції. Це і є «ослаблення поневолення Чітта». Душа, віддалившись від розуму, більше не ототожнюючи себе з ним, вивчивши «образ діяльності свідомості», може контролювати і інші уми. Психіка стає чимось відокремленим від «Я», слухняним інструментом. «Я» може переміщати цей інструмент в тіло іншої істоти, навіть мертве, залишене колишнім господарем.
Щоб знайти здатності зробити це, людина спочатку повинен послабити причини прихильності до власного тіла (бажання, прагнення, звички), а потім зрозуміти, яким чином розум використовує тіло (змушує його розмовляти, ходити і т.д.).
Разом з перенесенням свідомості слідують органи чуття, «подібно до того, як бджоли летять слідом за бджолиної маткою і сідають, коли вона сідає, так і органи чуття слідують за свідомістю, коли воно входить в інше тіло» (В'яса).

Незважаючи на володіння знаннями про досягнення безсмертя, в середовищі сиддхов його реалізація завжди вважалася доступною лише найбільшим святим, які досягли вищих ступенів реалізації, або йогинам зі щасливою долею, яким вдалося виготовити алхімічні зілля, що роблять тіло безсмертним. І те, і інше завжди було надзвичайною рідкістю, вельми важко досяжним, і ретельно приховувалося від сторонніх.
Не було навіть мови про те, щоб зробити його масовим і доступним не тільки для всіх людей, але навіть для адептів йоги середніх здібностей. Більш реальною і досяжною вважалася древня магічна техніка - «входження в тіло іншого». У священних текстах йоги вона називається «паракайя-правешана», а по-тибетські - «Тронг-Джуга».

З надлюдських джерел була відкрита для вибраного кола найбільш святих індійських і тибетських гуру божественна таємна наука, звана Тибетом «Тронг-Джуга», що означає «перенесення і пожвавлення». За допомогою цієї йогичеськой магії, принципи свідомості двох людських істот можуть бути взаємно замінені, або, іншими словами, свідомість, яке оживляє або одушевляє одне людське тіло, може бути перенесено в інше людське тіло і, тим самим, оживити його.

Існує історія, яка ходить в різних версіях серед гуру і допомагає зрозуміти, яка є можливість зловживання технікою «Тронг-Джуга». Присвячені йоги і гуру часто розповідають її, щоб пояснити свою відмову розголошувати окультні вчення всім без розбору.

Це історія про принца і сина першого міністра Тибету. Обидва вони були близькими друзями і досконалими адептами в мистецтві «Тронг-Джуга». Одного разу прогулюючись в лісі, вони випадково знайшли пташине гніздо з декількома пташенятами. Пташенята тільки що вилупилися з яєць, поруч лежала птах-мати, вбита яструбом. Перейнявшись співчуттям до пташенят, принц вирішив допомогти їм, застосувавши таємну магію. Він сказав своєму супутнику - синові міністра: «Будь ласка, Посторожите моє тіло, поки я оживлю тіло птиці-матері і змушу його полетіти до маленьких пташенят, щоб нагодувати їх». Охороняючи мертве тіло принца, син міністра впав у спокусу і, вийшовши зі свого власного тіла, увійшов у тіло принца. Причина подібного вчинку виявилася згодом: з'ясувалося, що він давно вже був таємно закоханий в дружину принца.
Принцу не залишалося нічого іншого, як зайняти тіло свого помилкового одного. Лише через кілька років принцу вдалося переконати сина міністра повернути йому тіло і обміняти тіла назад. Цим пояснюються суворі правила, які веліли тримати подібні навчання в таємниці і передавати їх тільки ретельно перевіреним учням.

Цією здатністю мав видатний святий йогин, один із засновників традиції Адвайти Шрі Шанкарачарья, що жив в кінці VIII ст.н.е.
Легенда говорить, що Шанкара викликав на філософський диспут вченого брахмана по імені Мадана Мішра і переміг його, але коли в диспут втрутилася дружина брахмана і почала задавати йому питання з еротичного трактату «Кама-сутра», Шанкара, будучи ченцем, змушений був визнати свою поразку і попросив місячну відстрочку для продовження диспуту.
Потім він виділив своє тонке тіло з фізичного і попрямував в одну з областей Індії, до місця кремації, де лежало тіло щойно померлої місцевого царя на ім'я Амарука, і оживив його до великої радості царських міністрів і дружин. «Воскреслий» цар виявив великий інтерес до вивчення еротичного мистецтва, чого раніше за ним не спостерігалося, до того ж він дуже здивував своїх міністрів новими якостями праведності і благочестя, манерами йога, м'яким характером і витонченим інтелектом.
Головний з міністрів здогадався, що цар не ожив, а в його тіло увійшло свідомість якогось великого йога. Бажаючи, щоб йог постійно залишався царем, царський міністр наказав солдатам розшукати в усіх довколишніх лісах і печерах нерухоме тіло йога, що знаходиться без свідомості, щоб знищити його вогнем, зробивши таким чином неможливим повернення назад.
Коли таке тіло було знайдено і його ось-ось були готові спалити, учням Шанкар вдалося розшукати його, попередивши про це. Миттєво залишивши тіло царя, Шанкара повернувся в своє тіло в самий останній момент, коли його були готові кремувати, і вже засвітився вогонь. При цьому він трохи обпік руку. Історія закінчується продовженням диспуту Шанкар з наукового жінкою з питань «Кама-шастри» і його повною перемогою.

Великий адепт тибетського буддизму Марпа на прізвисько Перекладач (1012-1099) досконало володів технікою перенесення свідомості. У текстах цієї традиції описується, як Марпа сім раз відкрито демонстрував перенесення свідомості в Тибеті і один раз в Індії.
Його син Дарма Доде, якому довелося залишити тіло внаслідок нещасного випадку, уникнув переродження, будучи перенесений Марпи в тіло голуба. У тілі голуба він відправився в Індію. Там він знайшов щойно померлого тринадцятирічного хлопчика із стану брахмана і увійшов в нього, оживив його тіло прямо під час похоронного обряду. Служителі-брахмани бачили, як до тіла хлопчика підлетів голуб, який схилив голову, а потім помер. Відразу після цього хлопчик ожив на очах у вражених служителів і відправився додому. Юнакові дали нове ім'я Тіпхупа, що означає голуб.