Релігія як духовна основа культури в концепції євразійців - статті про релігію і культуру -

ВІСНИК Лисичанський ДЕРЖАВНОГО УНІВЕРСИТЕТУ

РЕЛІГІЯ ЯК ДУХОВНА ОСНОВА КУЛЬТУРИ В КОНЦЕПЦІЇ євразійців

В рамках культурологічної концепції євразійства розглядається взаємодія культури і релігії, яке обґрунтовується з позиції духовної єдності.

У сучасній науці відомі різні підходи і принципи дослідження культури. У євразійської концепції культура розглядалася з позиції комплексного підходу і наділялася якостями цілісної системи. Розвиваючи в рамках даного підходу тему про вплив етнічного та географічного чинників на культуру, євразійці не зменшує і ролі духовної складової.

Особлива тема для євразійців - Церква і культура: «. ні культура, ні держава не виходять за межі Церкви і не є чимось нецерковних, хоча вони і відрізняються від Церкви у власному або вузькому сенсі цього слова. Культура і держава - начальноорганізованний матеріал власного церковного буття. Вони то, що може і повинно стати Церквою, що стає вже Церквою, хоча б ми і не могли ще точно розрізняти в них між «вже церковним» і «ще нецерковних» [1. С. 251].

Церква постає в євразійській концепції як щось більше, ніж просто релігійний інститут. Вона розглядається як фундамент держави, духовна вісь культури і окремої особистості, через яку остання стає симфонічної особистістю. Благословляючи і перетворюючи будь-яку особу, Церква, на думку євразійців, не робить у цьому відношенні відмінності між індивідуумом і особистістю симфонічної. Для неї і народ, і культурну єдність багатьох народів - теж живі розвиваються особистості. Все, за що Церква молиться, стає «кимось», набуває особисте буття. Діяльність же особистості і продукти її діяльності від особистості невіддільні, будучи її проявами.

Виходячи з даного постулату, можна стверджувати, що Церква розглядалася євразійці як виразник інтересів всіх особистостей. Саме в Церкві особистість досягає свого найвищого культурного і духовного досконалості і знаходить єдність з іншими особистостями. Теоретики євразійства вказували, що «в ідеалі і суті своїй весь світ - єдина соборна всесвітня Церква, як єдина досконала особистість, яка разом з тим є і ієрархічне єдність безлічі особистостей, симфонічних і в останньому рахунку - індивідуальних, притому єдність, що перевищує простір і час »[1. С. 252].

Тим самим дослідники підводили під цей аргумент висновок про послідовного ланцюга взаємопов'язаних між собою елементів особистості, культури, Церкви, держави, що створюють в кінцевому підсумку одне єдине «культурно-релігійне» ціле.

Становлення симфонічної особистості може відбуватися не в кожної Церкви. Головну роль в цьому процесі євразійці відводили православної церкви, вважаючи її джерелом духовної і культурної єдності євразійського простору. Підкреслюючи ці якості в православної церкви, дослідники не виділяли подібні якості в католицькій церкві, розглядаючи її більше як інструмент політики і ідеології європейських держав. Звідси випливає логічний висновок євразійців про те, що «російська Церква, вже існуюча як зосередження російської культури, є мета всієї цієї культури» [1. С. 253].

Єдність Російської православної церкви і культури обгрунтовувалося в євразійській концепції не тільки з духовних позицій, але і з точки зору географічної обумовленості. Так, російську культуру вони вважали «центром тяжіння всього потенційно-православного світу» [1. С. 253]. Подібне розширення територіальних меж православ'я дозволяло євразійцям сформулювати висновок про те, що «православ'я євразійського світу є вищим вираженням Православ'я, і ​​має мислитися як симфонія або соборну єдність різних його розумінь» [1. С. 253].

Цим аргументом євразійці заперечували інші релігійні конфесії і не применшували їх значимості, але вважали, що «вони знаходяться в стані потенційного, як неусвідомлені і не розкрилися своєрідності і специфічні тяжіння євразійського світу» [1. С. 253]. І, відповідно, не можуть претендувати на провідні ролі.

Але тоді залишається абсолютно незрозумілим, яке місце в православній євразійської культури повинні займати локальні євразійські культури, сутність яких складають іслам і буддизм? Тут явно треба вибирати щось одне: або єдиний євразійський культурно-географічний світ є не тільки поліетнічним, але і поліконфесійним світом, або ж євразійська симфонічна особистість редукується до

православному культурному ареалі, який повинен розширюватися до меж всієї Євразії. Більш того, у Н.С. Трубецького ми навіть зустрічаємо трактування східних релігійних вчень (в тому числі і буддизму) як відверто сатанинських [2. C. 368 - 406].

Звичайно, дана критика євразійців ведеться з позиції українського західництва і тому сама страждає явними перекосами, адже євразійці виступали не проти європейської культури, а проти європоцентризму: чи не заперечували позитивного впливу досягнень європейського культурного світу на Україну, а лише підкреслювали згубність проектів облаштування євразійського простору по романо -германскім культурних зразків. Інша справа, що в запалі критики, звинувачуючи європейську культуру і релігію в зв'язках з атеїзмом і матеріалізмом, євразійці не помічали складність і багатогранність найзахіднішої релігії і культури. В даному випадку можна погодитися з думкою опонентів (точка зору А. Кизеветтер), що «проголошувати огулом всю європейську культуру матеріалістичної і атеістічно можна адже тільки заздалегідь вирішивши не помічати усієї тієї багатої і кипучої життя релігійних ідей, якими завжди була сповнена європейська культура» [ 4. C. 326].

Варто відзначити, що і в сучасних західних дослідженнях, присвячених євразійства, саме цей аргумент залишається одним з ключових. Так, за оцінкою французької дослідниці Марлен Ла-Рюель, «матеріалістичне сприйняття європейських цінностей тягло за собою розгляд євразійці католицизму тільки як релігійної установи," забуваючи ", що в ньому присутні також чернечі ордени і містичні течії: католицизм не признавався ними через його обмирщения, звернення до політичних розрахунками, багатовікової бюрократичної машини, юридичного формалізму, що підкріплюється непорушністю папської влади з 1870 року. Євразійці говорили про католицьку "иерократии". Католицизм, за їхніми словами, ніколи не був колективного та індивідуального вірою, але виключно церковної

владою та історичною дійсністю, яка не має трансцендентальної цінності »[5. C. 80].

Частково визнаючи справедливість наведених аргументів, варто враховувати, що євразійська концепція спрямована на пошук більш глибоких форм впливу релігії і Церкви на суспільне і культурне життя, ніж це схильні допускати їх опоненти. Рухаючись в руслі релігійно-філософських пошуків вітчизняної філософії, євразійці виключають як підпорядкування Церкви державі, так і держави Церкви. Їх ідеал, особливо виразно виражений в працях М.М. Алексєєва, пов'язаний з духовно-моральним оформленням держави з боку незалежної Церкви (ідеал українських некористолюбців) і її активною участю в справах освіти та освіти. З цих позицій той же М.М. Алексєєв піддає нещадній критиці не тільки католицизм, обтяжений мирськими спокусами влади, а й вітчизняну традицію переміг на початку XVI ст. іосіфлянство, що поставив Російську православну церкву на службу самодержавству. В цілому ж критично ставлячись до католицизму, євразійці, тим не менш, не є ні европо-фобами, ні націоналістами, в чому їх часто намагаються звинуватити. Вони просто не поділяють ті цінності, які лежать в основі європейської культурнорелігіозной життя. Так, євразійці вважали за можливе говорити про загальнолюдську культуру-ідеї, активно пропагованої і досі популярної серед європейської громадськості. З точки зору євразійців, ніякої загальнолюдської культури немає, а є розсип самобутніх національних культур. Немає і єдиної християнської культури, а є різноманіття національних християнських культур, що зближуються в своєму шануванні загальних християнських святинь і цінностей, але мають неповторні «риси обличчя». Н.С. Трубецькой в ​​статті «Вавилонська вежа і змішання мов» писав з цього приводу: «Християнських культур не тільки може, а й повинна бути кілька. Кожен народ, сприйняв християнство, повинен перетворити свою культуру так, щоб її елементи не суперечили християнству, і так, щоб в цій культурі віяв не один національний, а й християнський дух. І, таким чином, християнство не скасовує своєрідного національного культурного творчості, а навпаки, стимулює це творчість, даючи йому нове завдання. Для християнина християнство не пов'язане з якоюсь однією певною культурою. Воно не є елемент певної культури, а фермент, що привноситься в найрізноманітніші культури »[6. C. 149-150].

Таким чином, на думку євразійців, відбулося природне виникнення таких форм християнства, як католицизм і православ'я. Духовність, містичне споглядання, прагнення бути ближче до народу - ось відмінні риси православ'я, в якому живе дух його раннього християнства. Інша відмінна риса православ'я - вміння об'єднати Схід і Захід, наслідуючи євразійські традиції Візантійської імперії. Саме православна церква і культура, на думку євразійців, спаяли воєдино України від моря і до моря. Критично оцінюючи православне релігійне місіонерство на просторах дореволюційної

Росії, слід все ж погодитися з ними, що православна церква протягом багатьох століть і в особі своїх кращих представників була носієм і распространітельніцей традицій високої культури і освіченості. Наочний доказ цієї тези - успішна діяльність Алтайській духовної місії на Алтаї.

Найглибше тема, присвячена православної релігійності, була розкрита М.М. Алексєєвим в праці «український народ і держава», де він чітко виявив живу (нестяжательской) і ретроградну релігійно-етатісткую (іосіфлянство) іпостасі українського православ'я.

У іосіфлянство, по суті, відтворилися принципи східного абсолютизму, відповідно до яких «. державний порядок є віддзеркаленням порядку небесного, що земний владика є носієм божественних функцій, що він є істота страшне, карає і милує, що життя і смерть людей - в його руках, що він, як бог, несе порятунок підданим, з якими він пов'язаний не правової, а чисто моральної зв'язком »[7. C. 76].

Ідеологія іосіфлянство з'явилася теорією зміцнення абсолютистської царської влади, але не сприяла єднанню народу і держави, релігії і куль-

Підводячи підсумок, слід зазначити, що тема релігійності в поглядах євразійців не є найсильнішим моментом в їх творчій спадщині. Мабуть, найбільш сильне враження справляють роботи М.М. Алексєєва, присвячені релігійній проблематиці, а цитований вище його робота «український народ і держава» до сих пір не втратила актуальності.

8. Іванов А.В. Фотієва І.В. Шишин М.Ю. Скрижалі метаісторії: творці і ступені духовно-екологічної цивілізації. Чернівці: