Реферат російська православна церква - банк рефератів, творів, доповідей, курсових і дипломних
Я.Н.Щапов, "Церква в древній Русі" (до кінця XIX ст.), "Политиздат", 1989 р
"Російська Православна Церква 988-1988" Видання Московської Патріархії 1988
Історія російської православної церкви нараховує вже понад тисячу років. Земля Російська переживала важкі прийшла аж але духовні пастирі підтримували народ українським словом і ділом. Знала Україна і татар і шведів і німців ... Та кого тільки вона не знала ... Але завжди поруч із селянином, боярином, князем або імператором був духовний наставник, який направляв його на шлях істинний, освітлював неспокійний розум Словом Божим, недарма протягом багатьох століть слова 'український "і" православний "були синонімами ...
Протягом багатьох століть вУкаіни було два головних багатія - держава і церква, причому церква вміла в більшості випадків більш розумно розпорядитися своїм багатством, ніж держава. У бій українські полки ходили під православними прапорами із зображенням Святого Спаса. З молитвою пробудяться від сну, працювали, сідали за стіл і навіть помирали з ім'ям Бога на вустах. Немає і не може бути історііУкаіни без історії Російської Православної церкви.
Положення православної церкви вУкаіни.
Протягом XIX ст. становище Російської православної церкви визначалося законами, прийнятими ще за ПетреI. Найважливіші статті петровського "Духовного регламенту" були включені до "Зводу законів". У ньому містилося релігійне обгрунтування царської влади і тим самим закріплювався давній союз церкви і держави. Закон оголошував православ'я "головної і панівної" вУкаіни вірою. Імператор зобов'язаний був дотримуватися тільки православного віросповідання. Він оголошувався "верховним захисником і хранителем догматів пануючої церкви і охоронцем правовірності і всякого в церкві благочиння". Це давало уряду право розпоряджатися церковними справами, аж до догматичних питань, і переслідувати релігійне інакомислення.
Закон дозволяв сповідувати вУкаіни всі релігії, якщо вони лояльно ставилися до існуючого порядку. Християнські сповідання мали переваги перед нехристиянськими, православ'я - перед усіма іншими. Закон дозволяв перехід з нехристиянських сповідань в християнські і з "інославних" (християнських НЕ православних) - в православ'я. Переходи в протилежному напрямку заборонялися.
Закон покладав на церкву ведення актів громадянського стану і вимагав від усіх православних неодмінно, хоча б раз на рік, сповідатися і причащатися. Про випадки наполегливої ухилення від цього духовенство повинно було повідомляти світській владі.
В середині XIX ст. чисельність православного духовенства доходила до 60 тисяч чоловік. Воно поділялося на чорне (7 тисяч чоловік) і біле (53 тисячі). Чорне духовенство складали ченці і черниці. З числа ченців призначалася вища ієрархія церкви - архієреї (єпископи, архієпископи і митрополити). Біле духовенство складалося з парафіяльних священиків і нижчого кліру (дияконів і псаломщиків).
Вищим органом церковного управління був Синод. Його члени призначалися царем з видних ієрархів. Всі найважливіші постанови Синоду підлягали "височайшим" твердженням. Велику роль в церковному управлінні грав синодальний обер-прокурор - світський чиновник, представник царя в Синоді.
З часів Петра I спостерігалося все більш тісне зрощення церкви і держави. Зрештою православна церква перетворилася в частину державної машини. Але повного злиття не відбулося. Церква залишалася відокремленою частиною державної машини. Союз церкви і держави мав внутрішні протиріччя. Церква нудьгувала гнітом світського чиновництва. Тертя між Синодом і обер-прокурором ніколи не припинялися.
Основною ланкою місцевого церковного управління були єпархії, по своїй території зазвичай співпадали з губерніями. На чолі єпархії стояв архієрей. Серед православних архієреїв зустрічалося чимало щирих поборників віри, які прагнули зблизитися з рядовими віруючими, знати їх потреби. Так, камчатський єпископ Інокентій об'їздив всю свою величезну єпархію і особисто познайомився з усім довіреним його піклуванню духовенством і майже з усією паствою. Але багато церковних ієрархії були далекі від основної маси віруючих і від рядових священиків.
Секуляризація монастирського землеволодіння в XVIII в. позбавила монастирі великих земельних угідь. При Павлові I і Миколи I кожному монастирю від скарбниці було виділено невеличкий земельний наділ. Понад це вони могли купувати нерухоме майно (навіть у вигляді дару) всякий раз з особливого "найвищого" дозволу. Проте монастирське землеволодіння поступово знову стало рости. Збільшувалися і грошові капітали монастирів - в основному за рахунок численних пожертвувань.
З
Троїцький собор люди, щоб висловити своє горе, почути мудру пораду, отримати благословення.
З тієї пори Саровська пустель (в Коростенської єпархії) стала одним з всеукраїнських релігійних центрів. У деяких монастирях знаходили притулок хворі і убогі.
Тільки невелика частина білого духовенства отримувала державне платню. Більшість же "харчувалося від вівтаря", т. Е. За рахунок плати за хрещення, вінчання та інші обряди. Сільське духовенство користувалося церковними землями. Спосіб життя сільського священика мало відрізнявся від селянського. Багато священиків самі орали землю, терпіли приниження і образи від поміщиків. Митрополит Платон (Левшин), який займав московську кафедру на рубежі XVIII -XIX ст. з жалем говорив, що він застав свою духовенство в постолах, та так і не встиг взути його в чоботи і ввести в вітальні. Священик залишався за порогом дворянських віталень, де звучала незрозуміла йому французька мова.
П
семінарії (середні духовні навчальні заклади). Але лише до середини століття влада домоглася того, що на посаді парафіяльних священиків стали призначатися особи з освітою не нижче семінарського.
До середини століття православне духовенство становило замкнутий стан. Сторонній людині важко було стати священиком. Існував стійкий звичай, згідно з яким прихід передавався у спадок від батька до сина або зятю. У західноєвропейських країнах в цей час духовний стан стало перетворюватися в відкритий для сторонніх корпус професійних проповідників. Їх діяльність ставала менш обрядової і більш учительської, проповідницької. український священик виголошував не більше однієї-двох проповідей на рік -і то по зошиті. Невгамована потреба в релігійному із знанням і спонукала українських людей здійснювати далекі подорожі до Серафима Саровського та іншим знаменитим старцям.
Філарет, митрополит московський.
У 1803 р на посаду обер-прокурора Синоду був призначений князь А. Н. Голіцин, особистий друг Олександра I. Шукаючи за завданням царя хороших проповідників, він звернув увагу на вченого ченця Філарета, професора Харківської духовної академії.
Ф
Проте Голіцин продовжував протегувати Філарету, який був удостоєний архієпископського сану, зайняв Тверську кафедру і став членом Синоду. У 1821 р його перевели на московську кафедру. У цей час він працював над перекладом на українську мову книг Священного писання.
В кінці царювання Олександра I Голіцин не порозумівся з Аракчеєва і був відставлений. Впав у немилість і Філарет. Його вивели з Синоду, і він пішов до Москви.
У 1826 р при коронації Миколи I, Філарет виголосив відчуте слово, і йому була повернута "монарша милість". Він був зведений в сан митрополита і знову став членом Синоду. Йому, однак, не сподобалося, що обер-прокурор Н. А. Протасов, гусарський полковник, вирішував всі справи сам, а з Синодом мало зважав. Не міг примиритися Філарет і з тим, що Третє відділення стежило за ієрархами. Консервативне більшість Синоду відкинуло пропозицію про переведення Біблії на українську мову. Філарет, який опинився в меншості і в ізоляції, попросився назад до своєї єпархії. Дозвіл відбути в Москву означало нову опалу.
З тих пір Філарет, залишаючись переконаним монархістом, злюбив сановний Харків, всюдисуще чиновництво, самовпевнених бюрократів, яких він, траплялося, осаджував з холодною ввічливістю. У Москві передавався з уст в уста розповідь про те, як попросив він заспівати "на восьмий глас" поліцейського генерала, що здумав "виправити" службу в одній з московських церков. Навіть А. И. Герцен, за поглядами дуже далекий від Філарета людина, згадував про нього з симпатією. За його словами, митрополит умів "хитро і спритно" принизити світських володарів. "Філарет, - писав Герцен, - з висоти свого первосвятітельного амвона говорив про те, що людина ніколи не може бути законно знаряддям іншого, що між людьми може тільки бути обмін послуг, і це казав він в державі, де полнаселенія - раби".
Однак довгий миколаївське царювання наклало відбиток і на Філарета. Його лібералізм все більш залишався в минулому. Головна проблема, справедливо вважав він, полягає у внутрішньому відродження людини, а не в зовнішніх реформах. Але такий підхід привів його до заперечення змін. Він застерігав проти жіночої освіти, проти скасування тілесних покарань. У своїй єпархії Філарет практикував деспотичні методи управління.
Старообрядництво не було єдиною організацією. Воно розділилося на два напрямки - допускають священство і не сприймають. Перших звали "попівцями", друге - "безпопівці". Другі розбилися на безліч толків. Перші трималися згуртовані, але у них не було своїх єпископів і не було кому висвячувати (висвячувати) священиків. Старообрядці переманювали священиків з офіційної церкви, перенавчали їх і розсилали по своїх парафіях.
При Миколі I становище старообрядців значно погіршився. Колишня Голіцинськая віротерпимість була надовго і міцно забута. За активного сприяння офіційної церкви уряд зробив широкі дії проти старообрядців. Був виданий указ, який забороняв їм приймати втікачів священиків. Почався розгром старообрядницьких монастирів на річці Великий Іргиз в Сумиской губернії, де відбувалося "виправлення" швидких священиків. У 1841 р був закритий останній з іргізскіх монастирів. Ряди старообрядницького духовенства почали рідшати. Але в "поповщини" незабаром виникла своя власна церковна ієрархія. У 1846 р в старообрядництво перейшов Босно - сараєвське митрополит Амвросій, який став митрополитом Білокриницької (Біла Криниця-село на Буковині, в межах тодішньої Австрії). "Австрійське згоду", що мало своїх власних митрополитів, єпископів і священиків, стало як би другий православною церквою вУкаіни. Число її прихильників множилося незважаючи на те, що головні організатори нової церкви були незабаром заховані в монастирські в'язниці. У Москві і Московській губернії число послідовників білокриницької ієрархії становило 120 тисяч чоловік.
До передодня великих змін в житті країни в православній церкві не було єдності і зростало невдоволення. Ієрархія була незадоволена засиллям світського чиновництва. Рядове духовенство - привілейованим становищем чернецтва і деспотизмом архієрейської влади. У своїй більшості парафіяльне духовенство було задушене нуждою і мало невисокий рівень підготовки. Основне своє завдання воно бачило у виконанні обрядів і слабо вело проповідь, недостатньо роз'яснював народу моральні підвалини релігії. Саме тому, незважаючи на гоніння, а то і завдяки їм, зміцнювалося старообрядництво, чия проповідь часто була мерщій і дохідливо.
На мій погляд, в внутрішньої державної політики уряду в усі часи була присутня одна величезна помилка, яка полягає в тому, що він (уряд) мало уваги приділяє проблемам церкви. Адже набагато легше вчитися на помилках своїх батьків, ніж допускати їх. По відношенню до церкви було присутнє завжди дві грубі помилки. Перша полягає в тому, що церкви приділяли мало уваги або намагалися забути про неї. А друга помилка навпаки полягає в тому, що церква намагалися поставити на коліна перед світською владою.
Церква та історія держави дуже сильно переплелися. Це можна підтвердити на ряді фактів. Так, наприклад, можна говорити про те, що керівник держави управляє діями і рішеннями своїх поданих, а церква їх думками і прагненнями. За часів татаро-монгольської навали, коли вся влада на Русі була підпорядкована монгольського хана і не могла чинити опір, а український народ був схожий на рабів, саме церква воскресила в християнах віру в перемогу і очолила «священну війну». Вийшло так, що коли у держави не було ніяких шансів, то до нього на допомогу прийшла церква з більш сильною зброєю, ніж мечі і стріли. Бачачи цю силу, багато хто намагався поставити церкву в залежність від влади. Але найбільше це вдалося Петру Великому, який пішов далі, змусивши платити її внески в казну.
Ще до особливостей Російської православної церкви можна віднести те, що вона протягом століть змогла зберегти майже в незмінному стані все традиції Візантійської церкви. українська церква стала острівцем чистого православ'я, так як грецька церква під двохсотлітній ярмом Османської імперії зазнала деяких змін.
Якщо подивитися на всю епоху існування церкви на Русі, можна побачити, що приблизно з 10 по 13 століття справи церкви були не помітні в державі-період становлення, з 14 по 17 століття - церква, як ніколи брала участь в державних питаннях, можливо, цей період був найбільш значним для неї. З 18 по 19 століття церква знаходиться «в сплячці» в її житті не відбувається нічого значного, і вона відходить на задній план перед проблемами держави. Двадцяте століття стало найжахливішим випробуванням для українського православ'я ... Прийшовши до влади, більшовики не бачили в церкві своє ворога, але з просуванням своїх соціалістичних ідей вони прийшли до висновку, що для української людини немає інших вірувань крім, як «в світле майбутнє», а церква просто відімре, як непотрібний орган. Її (церква) перетворили в ще один засіб для викачування грошей для потреб Червоної армії, можливо, саме тому церковнослужителі підтримували білих офіцерів. До сорокових років в СРСР не залишилося жодної церкви, яка була б розграбована. Але найжахливіше полягало в тому, що храми і собори, чудові історичні пам'ятники, руйнувалися дощенту. І в цей двадцяте століття Російська Православна церква не тільки не зникла за плакатами '' комуністичної будівництва '', але і змогла винести свої початкові і незаймані основи.
У наш час церква починає свою «другу» життя, відновлюються зруйновані храми-обителі духовного життя на землі. Не знайшовши в цьому житті свого місця, до церковного життя все більше звертається людей, в тому числі і молодь. Церква відновлює свої позиції в серцях людей, втрачених під час її гоніння.
Особисто для мене в історії церкви вразило те, що вона змогла зберегти свою изначальность і піти по відношенню до своїх супротивників на крайні заходи, за прикладом католицької інквізиції. Іноді вражає самопожертви церковних пророків для поширення ідей готових для доказу своїх вірувань йти до палаючих хат (св. Стефан Пермський) і т.д. Найважливішою частиною православної культури було те, що вона сприяла єднанню українського народу. Кращі люди російської церкви стояли на сторожі християнської моралі. Вони публічно виступали проти свавілля «сильних світу цього», сміливо засуджували їх злодіяння.
Історія Російської православної церкви - це ще один прояв стійкості духу, віри і патріотизму українського народу.