Psylib - а
Гіппо БІЛЬШИЙ
ИДЕАЛЬНОЕ ПОЗНАНИЕ ЗАГАЛЬНОГО ЯК ЗАКОНУ для одиничного
У науці є деякі, хоча і не дуже надійні, підстави відносити "Гиппия більшого" до більш пізнього періоду творчості Платона (навіть до часу після першої сицилійської поїздки Платона в 389-387 рр.). Звісно ж, проте, що за своїм змістом діалог цей відноситься все ж до раннього періоду.
В "Йони" піддаються критиці ходячі уявлення про прекрасне і з'ясовується незвідність прекрасного до яких би то не було іншим людським уявленням і діям; в позитивному сенсі "Іон" головним чином вказує на божественний джерело натхнення, що, однак, не виходить за межі традиційних міфологічних уявлень. "Гіппій більший" теж весь присвячений відмежуванню естетичної області від всіх інших областей людської свідомості. Але ми знаходимо в ньому і щось нове: джерело прекрасного розглядається тут вже не просто як захоплення, дарований Аполлоном і музами, Платон намагається розкрити філософський зміст прекрасного.
Прекрасне тут розглядається з точки зору сутності (# 959; # 965; # 963; # 943; # 945;), а це, як ми побачимо нижче, стане центральним поняттям всієї платонівської філософії. Мало того, тут вперше вживається інший, чисто платонівська термін # 150; ідея (# 949; # 943; # 948; # 959; # 962;). Нарешті, прекрасне тут тлумачиться як сенс (# 955; # 972; # 947; # 959; # 962;), або підставу, сутності. Це теж підхід до основної платонівської проблематики. Таким чином, "Гіппій більший" # 150; це пряме продовження і уточнення "Іона", що містить зачатки зрілої платоновской термінології.
КОМПОЗИЦІЯ ДІАЛОГУ
I. Вступ
(281а # 150; 287b)
Зображується зустріч Сократа із знаменитим софістом Гіппієм і дається характеристика цього останнього як людини вельми самовпевнену, хвалькуватого, пихатого, надто стежить за своїм зовнішнім виглядом, безпринципного і балакучого, але перемагає неосвічених людей всезнайства, апломбом і зовні блискучими промовами. Через це він не мав успіху в суворої Спарті, але зате всі інші держави намагаються використовувати його для своїх політичних цілей (281а # 150; 285е).
Склав він і цілу промову про прекрасні заняттях. Це дає привід Сократу поставити питання про те, що таке саме прекрасне, а не просто окремі прекрасні предмети, # 150; питання, що представляє великі труднощі для софіста (286а # 150; 287b).
Реальна постановка питання така: якщо справедливі вчинки передбачають справедливість взагалі, а мудрі # 150; мудрість взагалі і, отже, справедливість є щось і мудрість є щось, то і всі прекрасні предмети передбачають прекрасне взагалі, тобто прекрасне теж є щось. Ось про це щось прекрасне взагалі, а не про окремих прекрасних предметах і ставить Сократ питання (287b-d).
II. прекрасне # 150; це не окремі речі або живі істоти і не форми життя
(287с # 150; 293d)
Прекрасне не є ні прекрасна дівчина, ні прекрасна кобила, ні прекрасна ліра, ні прекрасний горщик, тому що кожне таке визначення виключало б можливість бути прекрасними для всіх предметів, крім одного, який фігурує у визначенні (287с # 150; 288е). Крім того, подібного роду часткове визначення прекрасного через який-небудь прекрасний предмет виключало б фактично наявну в життя різну ступінь прекрасного, оскільки прекрасна дівчина прекрасніше горщика, прекрасна ж богиня ще більш прекрасна, ніж дівчина (288е # 150; 289с).
Саме прекрасне, яке, приєднуючись до будь-якого предмету або живої істоти, робить його прекрасним, є, отже, не який-небудь окремий предмет, але особливого роду спільна ідея (# 949; # 943; # 948; # 959; # 962;) : долучившись до неї, все стає прекрасним (289d).
Цю ідею, проте, не можна розуміти фізично (до чого схильний Гіппій), тому що якщо вона є золото, то як пояснити, що певною Фідіева статуї Афіни очі, руки, ноги та інше зроблені не з золота, але зі слонової кістки (289е # 150; 290b)? І не можна розуміти цю ідею як щось фізично "підходяще" до іншого, тому що, наприклад, для варіння каші набагато більше підходить ополоник з смоковниці, ніж ополоник з золота (290с # 150; 291d).
Прекрасне не є корисне, або придатне (# 967; # 961; # 942; # 963; # 953; # 956; # 959; # 957;), тобто воно не є і об'єктивне відповідність одного іншому. Адже все придатне придатне не для всього, а для чогось, в той час як прекрасне # 150; безвідносно (295с # 150; 296b). Крім того, придатне може бути придатним і для поганого, а це теж зовсім не дуже добре (396bс). Однак корисне і для благих цілей (# 974; # 966; # 941; # 955; # 953; # 956; # 959; # 957;) теж не може вважатися обов'язково прекрасним, оскільки прекрасне в цьому випадку було б причиною благого, а причина предмета ще не є сам предмет: батько ще не є син (296d # 150; 297С).
прекрасне # 150; це не зорове або слухове задоволення. Адже прекрасними можуть бути закони та заняття, які не зводяться до зору і слуху, а також різного роду фізичні відчуття, ніби люди їх не приховували (297d # 150; 299b). Але навіть якщо погодитися, що прекрасне дійсно зводиться до зорових і слухових задоволень, то і в цьому випадку необхідно сказати, що зір приносить задоволення зовсім не тому, що воно зір (бо інакше не могло б виникнути слухове задоволення), і слух не тому доставляє задоволення, що він слух (бо інакше не могло б виникнути зорове задоволення). Отже, причина задоволення в обох випадках # 150; це не зір і не слух, а щось третє, що знаходиться поза ними, але в той же час якимось чином їх визначає (299с # 150; 300с). Це визначення приємного зору і приємного слуху через розташоване поза того і іншого прекрасне не можна розуміти механічно. Таке розуміння буде запереченням того "буття" (сутності), яке і є це щось третє, і не допоможе розкрити тілесні сутності (# 963; # 974; # 956; # 945; # 964; # 945; # 964; # 951; # 962; # 959; # 965; # 963; # 943; # 945; # 962 ;, 301b), які потрібно мати на увазі, розглядаючи співвідношення зору і слуху. Примітно, що ці слова приписані Платоном не скоротили, але Гиппию; однак і Сократ в злагоді з Гіппієм говорить про необхідність дотримання підстави буття (# 955; # 972; # 947; # 959; # 962; # 964; # 951; # 962; # 959; # 965; # 963; # 943; # 945; # 962 ;, 301 е): чтó являють собою те й інше разом, тó є і кожне з них; а Чтó Тобто кожне, тó і обидва разом. При цьому, однак, якщо не розмірковувати поверхнево, то отримане нами загальне третє # 150; це не просто сума двох доданків, бо інакше двійка, яка є сумою двох одиниць, була б притаманна кожній окремій одиниці, тобто кожна з цих двох одиниць теж була б двійкою (300d # 150; 302b). Отже, щодо зорових і слухових відчуттів теж необхідно стверджувати, що прекрасні вони не завдяки зору, слуху або їх механічної сумі, але в силу того "буття" (цей термін ще раз вживається в 302с), яке і відмінно від них, і визначає їх не в сенсі безроздільного тотожності, але в сенсі все нового і нового специфічного свого заломлення (302b # 150; 303d). Це буття не можна називати просто корисним, просто благим і просто приємним, воно вище цього (303Е # 150; 304а).
IV. висновок
(304b-е)
Переконавшись в тому, що подібного роду суперечки йому мало що дають, Гіппій оголошує їх балаканиною і балаканиною. Було висунуто антитеза двох співрозмовників: збитий з усіх позицій Гиппий воліє вимовляти красиві промови в суді, раді і взагалі перед владою, щоб побільше заробити грошей; Сократ же, цей постійний шукач істини, завжди страждає і від безсовісних акторів-софістів, які вважають його зайнятим дрібними і дурними речами, і від самого себе, коли він називає речі прекрасними, а сам ще не знає і тільки розшукує, що таке прекрасне саме по собі.
КРИТИЧНІ ЗАУВАЖЕННЯ ДО ДІАЛОГУ