Особливості розуміння людини і природи в середньовіччі

Природа і людина як творіння Бога ....................................... ..13

Список використаної літератури .......................................... .19

Якщо грецька філософія виросла на грунті античного рабовласницького суспільства, то філософська думка середніх віків належить до епохи феодалізму (V-XV століття). Однак невірно було б уявляти собі справу так, що перехід від одного до іншого суспільного устрою стався, так би мовити, раптово: насправді період формування нового типу суспільства виявляється дуже тривалим. І хоча найчастіше початок середньовіччя пов'язують з падінням Західної Римської імперії (476 р), така датування досить умовна.

У ці кілька століть змагалися між собою філософські вчення стоїків, епікурейців, неплатників, які виросли на старій, язичницької грунті, і формуються осередки нової віри і нової думки, що склали згодом основу середньовічної теології та філософії.

При цьому християнська думка нерідко намагалася асимілювати досягнення античної філософії, особливо неоплатонізму і стоїцизму, включаючи їх в новий, чужий їм контекст. Грецька філософія була пов'язана з язичницьким многобожием (політеїзмом) і при всій відмінності представляли її навчань в кінцевому рахунку носила космологічний характер, бо тим цілим, в яке включалося все суще, в тому числі і людина, і природа.

Метою даної контрольної роботи є вивчення особливостей розуміння людини і природи в середньовічній філософії.

Для досягнення даної мети мною поставлені наступні завдання:

Визначити ставлення до природи в середньовіччі

Зіставити сприйняття людини і природи в середньовіччі з попередніми епохами

СТАВЛЕННЯ ДО ПРИРОДИ У середніх СТОЛІТТЯ

В середні віки формується новий погляд на природу. Остання не є тепер щось самостійне, як це здебільшого було в античності. Вчення про божественне всемогутність позбавляє природу самостійності, оскільки Бог не тільки творить природу, але і може діяти всупереч природному ходу речей, тобто творити чудеса.

По-перше, вона перестає бути найважливішим предметом пізнання, як це було в античності (за винятком декількох вчень, наприклад софістів, Сократа та інших); основна увага тепер зосереджується на пізнанні Бога і людської душі. Ця ситуація дещо змінюється тільки в період пізнього середньовіччя - в XIV столітті.

По-друге, якщо навіть і виникає інтерес до природних явищ, то вони виступають головним чином як символи, що вказують на іншу, вищу реальність і посилають до неї, а це - реальність релігійно-моральна. Жодне явище, ні одна природна річ не відчиняють тут самі себе, кожна вказує на потойбічний емпіричної даності сенс, кожна є якийсь символ (і урок). Світ дан середньовічному людині не тільки на благо, але і в повчання.

Символізм і аллегорізм середньовічного мислення, вихований в першу чергу на Святому Письмі і його тлумаченнях, був надзвичайно витонченим і розробленим до тонкощів. Зрозуміло, що такого роду символічне тлумачення природи мало сприяло її наукового пізнання, і тільки в епоху пізнього середньовіччя посилюється інтерес до природи як такої, що і дає поштовх розвитку таких наук, як астрономія, фізика, біологія.

СПРИЙНЯТТЯ ЛЮДИНИ В СЕРЕДНЬОВІЧЧЯ

На питання, що таке людина, середньовічні мислителі давали не менш численні і різноманітні відповіді, ніж філософи античності або Нового часу. Однак дві передумови цих відповідей, як правило, залишалися загальними. Перша - це біблійне визначення сутності людини як "образу і подоби Божої" - одкровення, яке не підлягає сумніву. Друга - розроблене Платоном, Аристотелем і їх послідовниками розуміння людини як "розумного тварини".

Виходячи з цього розуміння середньовічні філософи ставили такі питання: чого в людині більше - розумного початку або початку тварини? яке з них суттєве його властивість, а без якого він може обійтися, залишаючись людиною? що таке розум і що таке життя (тварина)? Головне ж визначення людини як образу і подоби Бога теж породжувало питання: які ж саме властивості Бога становлять сутність людської природи - адже ясно, що людині не можна приписати ні нескінченність, ні Безначальний, ні всемогутність.

Перше, що відрізняє антропологію вже самих ранніх середньовічних філософів від античної, язичницької, - це вкрай двоїста оцінка людини. Людина не тільки займає відтепер перше місце у всій природі як її цар - в цьому сенсі людини високо ставили і деякі давньогрецькі філософи, - але і в якості образу і подоби Бога він виходить за межі природи взагалі, стає як би над нею (адже Бог трансцендентний , Запределье створеного ним світу). І в цьому істотна відмінність від античної антропології, дві основні тенденції якої - платонізм і арістотелізм - не виносять людини із системи інших істот, по суті, навіть не дають йому абсолютної першості ні в одній системі.

Для платоников, визнають справжньою сутністю в людині лише його розумну душу, він є нижчий щабель в подальшій сходах - ієрархії розумних істот - душ, ангелів, демонів, богів, різноманітних умов різного ступеня "чистоти" і т.д. Для Аристотеля людина насамперед тварина, тобто живе тіло, наділене душею, - тільки у людей, на відміну від звірів і комах, душа ще й розумна.

Для середньовічних ж філософів між людиною і всієї решти Всесвіту лежить непрохідна прірву. Людина - прибулець з іншого світу (який можна назвати "небесним царством", "духовним світом", "раєм", "небом") і повинен знову туди повернутися. Хоча він, згідно з Біблією, сам зроблений із землі та води, хоча він росте і харчується, як рослини, відчуває і рухається, як тварина, - він схожий не тільки їм, а й Богу. Саме в рамках християнської традиції склалися уявлення, що стали потім штампами: людина - цар природи, вінець творіння і т.п.

Але як розуміти тезу, що людина - образ і подобу Бога? Які з божественних властивостей становлять сутність людини? Ось як відповідає на це питання один з отців церкви - Григорій Ніський. Бог - перш за все цар і владика всього сущого. Вирішивши створити людину, він повинен був зробити його саме царем і владикою над усіма тваринами. А царю необхідні дві речі: по-перше, свобода, незалежність від зовнішніх впливів; по-друге, щоб було над ким царювати. І Бог наділяє людину розумом і вільною волею, тобто здатністю судження і розрізнення добра і зла: це якраз і є сутність людини, образ Божий в ньому. А для того щоб він зміг стати царем в світі, що складається з тілесних речей і істот, Бог дає йому тіло і тваринну душу - як сполучна ланка з природою, над якою він покликаний володарювати.

Однак ж людина - це не тільки владика всього сущого, що займає перше місце в усій природі. Це - лише одна сторона істини. У того ж Григорія Нісського, відразу після панегірика царственого пишності людини, одягненого в пурпур чеснот, золото розуму і наділеного найвищим божественним даром - свободою волі, слід зламаний, сумний плач про людину, в силу гріхопадіння опустився нижче будь-якого худоби, що знаходиться в самому ганебному рабстві у своїх пристрастей і потягів: адже чим вище становище, тим страшніше падіння. У наявності трагічна расколотость людини, закладена в самій його природі. Як її подолати, як досягти спасіння людини?

ПРОБЛЕМИ ДУШІ, ТІЛА, РОЗУМУ І ВОЛІ В ЕПОХУ СЕРЕДНЬОВІЧЧЯ

Згідно з християнським віровченням, Син Божий - Логос, або Ісус Христос, втілився в людину, щоб своєю смертю на хресті спокутувати гріхи людського роду і таким чином дарувати людям порятунок.

ПРИРОДА І ЛЮДИНА ЯК ТВАРИН БОГА

Згідно християнського догмату, Бог створив світ з нічого, створили актом своєї волі, завдяки своїй всемогутності. Божественну всемогутність продовжує кожну мить зберігати, підтримувати буття світу. Такий світогляд носить назву креаціонізму - від латинського слова "creatio", що означає "творіння", "творення".

Догмат про творіння переносить центр ваги з природного на надприродні початок. На відміну від античних богів, які були як би споріднені природі, християнський Бог стоїть над природою, по той бік її і тому є трансцендентним Богом, подібно до єдиного Платона і неплатників. Активне творче начало як би вилучається з природи, з космосу і передається Богу; в середньовічній філософії космос тому вже не є самодостатнє й вічне буття, не є живе і істота ціле, яким його вважали багато з грецьких філософів.

Іншим важливим наслідком креаціонізму є подолання характерного для античної філософії дуалізму протилежних начал - активного і пасивного: ідей або форм, з одного боку, матерії - з іншого. На місце дуалізму приходить моністичний принцип: є тільки одне абсолютне початок - Бог; все інше - його творіння. Вододіл між Богом і творінням - непереходімим: це дві реальності різного онтологічного (буттєвого) рангу.

Таким чином, знання про нетварном (Несотвореного) божественному бутті (або понадбитії) можна отримати тільки надприродним шляхом, і ключем до такого пізнання є віра - здатність душі, невідома античному язичницькому світі. Що ж стосується створеного (створеного) світу, то він - хоча і не до кінця - неосяжний за допомогою розуму; правда, про ступінь його осяжності середньовічні мислителі вели чимало суперечок.

Розуміння буття в середні століття знайшло своє афористичний вислів в латинській формулою: ens et bonum convertuntur (буття і благо оборотні). Оскільки Бог є вище буття і благо, то все, що їм створено, в тій мірі, в якій воно несе на собі печатку буття, теж добре і досконало. Звідси випливає теза про те, що зло саме по собі є небуття, воно не є позитивна реальність, не їсти сутність. Так, диявол з точки зору середньовічної свідомості - це небуття, прикидається буттям. Зло живе благом і за рахунок блага, тому в кінцевому рахунку добро править світом, а зло, хоч і применшує благо, не в змозі знищити його. У цьому вченні висловився оптимістичний мотив середньовічного світогляду, який відрізняє його від умонастроїв пізньої елліністичної філософії, зокрема від стоїцизму і епікуреїзму.

Що ж стосується філософської думки середньовіччя, то вона сягає своїм корінням в релігії єдинобожжя (монотеїзму). До таких релігій належать іудаїзм, християнство і мусульманство, і саме з ними пов'язаний розвиток як європейської, так і арабської філософії середніх віків. Середньовічне мислення по суті своїй теоцен-тричного: реальністю, яка визначає все суще, для нього є не природа, а Бог.

В основі християнського монотеїзму лежать два найважливіших принципу, далеких релігійно-міфологічного свідомості і відповідно філософському мисленню язичницького світу: ідея творіння і ідея одкровення. Обидві вони тісно між собою пов'язані, тому що припускають єдиного особистого Бога. Ідея творіння лежить в основі середньовічної онтології (вчення про буття), а ідея одкровення складає фундамент вчення про пізнання. Звідси всебічна залежність середньовічної філософії від теології, а всіх середньовічних інститутів - від церкви.

Середньовічна філософія як синтез двох традицій: християнського одкровення і античної філософії. Світогляд і життєві принципи ранньохристиянських громад спочатку формувалися в протистоянні язичницькому світі. Однак у міру того як християнство набувало все більш широкий вплив і поширення, а тому стало потребувати раціональному обгрунтуванні своїх догматів, з'являються спроби використовувати для цієї мети вчення античних філософів. Зрозуміло, при цьому їм давалося нове тлумачення.

Таким чином, середньовічне мислення і світогляд визначали дві різні традиції: християнське одкровення, з одного боку, і антична філософія - з іншого. Ці дві традиції, звичайно, не так легко було узгодити один з одним. У греків, як ми пам'ятаємо, поняття буття було пов'язано з ідеєю межі (піфагорійці), єдиного (Елейська школа), тобто з визначеністю і неподільність. Безмежна, безмежне усвідомлювалося як недосконалість, хаос, небуття. Цьому відповідали прихильність греків всьому завершеному, доступному для огляду, пластично оформленим, їх любов до форми, міру, пропорційності.

Навпаки, в біблійній традиції вище буття - Бог - характеризується як безмежне всемогутність. Не випадково своєю волею він може зупиняти річки і осушувати моря і, порушуючи закони природи, творити чудеса. При такому погляді на Бога всяка визначеність, все, що має кордон, сприймається як кінцеве і недосконале: такі створені речі, на відміну від їх творця. Якщо представники однієї традиції схильні були бачити в Бозі насамперед вищий розум (і тому зближувалися з античними платониками), то представники іншої підкреслювали саме волю Бога, яка схожа на Його могутності, і бачили в волі головну характеристику божественної особистості.

Середньовіччя займає тривалий відрізок історії Європи від розпаду Римської Імперії в V столітті до епохи Відродження (XIV-XV ст).

Філософія, яка складалася в цей період, мала два основних джерела свого формування. Перший з них - давньогрецька філософія, перш за все її платонівської і арістотелівської традиціях. Друге джерело - Святе Ісанна, повернувши цю філософію в русло християнства. Ідеалістична орієнтація більшості філософських систем середньовіччя диктувалася основними догматами християнства, серед яких наібольшеезначеніе мали такі, як догмат про особистісну формі бога-творця, і догмат про творіння богом світу "з нічого". В умовах такого жорстокого релігійного диктату, підтримуваного державною владою, філософія була оголошена "служницею релігії", в рамках якої всі філософські питання вирішувалися з позиції теоцентризм, креаціонізму, провіденціалізму.

Теоцентризм - (грец. Theos - Бог), таке розуміння світу, в якому джерелом і причиною всього сущих виступає Бог. Він центр світобудови, активний і творить його початок. Основна ідея середньовічної філософії - теоцентризм.

Корені філософії середніх століть ідуть у релігії єдинобожжя (монотеїзму). Воснове християнського монотеїзму лежать два найважливіших принципу, далеких релігійно-міфологічного свідомості і відповідно філософському мисленню язичницького світу: ідея творіння і ідея одкровення. Обидві вони тісно між собою пов'язані, тому що припускають єдиного особистого Бога, Бог є реальністю, що визначає все суще.

В середні віки формується новий погляд на природу. Вчення про божественне всемогутність позбавляє природу самостійності, оскільки Бог не тільки творить природу, але і може діяти всупереч природному ходу речей, тобто творити чудеса. Людина покликана бути її паном, "керувати стихіями". В силу всього цього в середні століття змінюється ставлення до природи. По-друге, якщо навіть і виникає інтерес до природних явищ, то вони виступають головним чином як символи, що вказують на іншу, вищу реальність і посилають до неї, а це - реальність релігійно-моральна.

Змінилося в середньовіччі і ставлення до людини. Людина не тільки займає відтепер перше місце у всій природі як її цар - в цьому сенсі людини високо ставили і деякі давньогрецькі філософи, - але і в якості образу і подоби Бога він виходить за межі природи взагалі, стає як би над нею І в цьому істотне відміну від античної антропології, дві основні тенденції якої - платонізм і арістотелізм - не виносять людини із системи інших істот, по суті, навіть не дають йому абсолютної першості ні в одній системі. Широка полеміка була відкрита з приводу розуму людини, а також з'явилися роздуми про ізольованому сприйняття душі від тіла людини.

Список використаних джерел

Лебедєва С.А. Основи філософської науки / М. Інфа.-416 с.