Книга природа і влада

У природі найближче до людини стоять вищі ссавці, і ставлення людини до тварин зазвичай набагато ближче і палке, ніж до рослин. Лише знання екології та мрійливий романтизм породжують у людей зворотні переваги. Багато тварин перевершують людини в силі і швидкості, володіють здібностями, яких люди позбавлені. Почуття переваги по відношенню до тварин у багатьох давніх культурах було не дуже сильним і сусідувало з усвідомленням власної слабкості. Найчастіше мисливець міг взяти верх над твариною тільки за допомогою приручених їм інших тварин: коні, собаки, сокола. Дистанція між людиною і твариною була не така велика, як сьогодні. У поданні людей боги мали образ тварин, не рідкісні в міфології і випадки спарювання людини і тварини (див. Прим. 25).

Впадає в очі, що доісторичні художники зображували тварин набагато вправнішим і ближче до оригіналу, ніж людину. Правда, і тоді мова йшла, імовірно, про владу над природою: мисливської магії і присвоєння собі сили тварин. У Південнокаліфорнійського індіанців-Чумаш був танець ведмедя, під час якого танцюристи, надівши на шию ведмежі лапи, співали: «Я - суть сили. Я піднімаюся і йду по горах ... »(див. Прим. 26). Для успішного полювання потрібно було точно вивчити всі повадки тварин, вміти передбачати їхню поведінку, розуміти їх і наслідувати їх. Уміння перевершити тварин в хитрості було для людей праопитом успіху, і цей тріумф, мистецтво перехитрити природу завдяки розумінню її потаємних правил, повторювався потім знову і знову в історії науки і техніки. Правда, більшість перемог довгий час залишалося скромним і змінювалося наступними ураженнями.

Полювання було найбільш успішною, якщо її проводили великими групами, оточуючи майбутню жертву. Але тоді виникала небезпека, що полювання буде занадто успішна, так що почне падати чисельність тварин. Чим досконаліша технологія, тим нижче стійкість - це давня проблема. Безумовно, люди дуже рано зрозуміли на досвіді, що харчовий базис мисливців не витримує високої концентрації населення. Багато дослідників припускають, що мисливці і збирачі кам'яного віку в будь-якій формі практикували обмеження своєї чисельності.

Точного і прямого доказу, що полювання стало причиною падіння чисельності великих тварин, бути не може. Однак в цілому ці підозри дійсно сильні, особливо при зіставленні даних по всьому світу. Дуже рано люди не тільки добували окремих тварин, а й забивали їх масами, зганяючи за допомогою вогню і заганяючи в прірви. У місцях, де на початку кам'яного віку відбувалися такі забої, знаходили гігантські кількості кісток. Так, в моравському Унтервістернітце виявили залишки понад 1000 мамонтів, а у Франції, в Солютре - кістки понад 100 тис. Диких коней. Один французький археолог вважає, що період палеоліту був «жорстоким прогресом полювання». При всіх нападках на теорію перепромисла досягнуто консенсусу про те, що у людини-мисливця немає природного інстинкту, який закликав би його до обмеження використання природних ресурсів [57]. Палеонтолог Найлс Елдрідж вважає, що мисливці за своєю суттю налаштовані добувати стільки, скільки можуть добути. Вернер Мюллер, хоча і збирає аргументи на користь дбайливого звернення індіанців з природою, але при цьому розповідає міф про Глускепе (Glooscap) індіанців вабанакі, що населяють крайній північний захід сучасних США. У геркулесовскім образі Глускепа, центральної фігури міфології вабанакі, сила з'єднана з лукавством, це істота зводить незаймані ліси і вбиває древніх чудовиськ. Індіанці теж не завжди проявляли своє прославлене братське ставлення до тварин. Багато, хоча і далеко не всі, дослідження сучасних мисливських народів підтверджують «теорію розкрадання» (foraging theory, Pl # 252; ndertheorie), згідно з якою мисливці, висловлюючись сучасною мовою, живуть за принципом «вилучення короткостроковій максимального прибутку» (див. Прим. 28).

Звичайно, потрібно остерігатися загальних оцінок. Не бракує й у вказівки на те, що вже мисливці і збирачі постійно думали про те, як знизити ризики власного існування. Колін Тернбулл, дослідник лісових народів Африки, і зовсім стверджує, що мисливець - «кращий захисник природи, якого тільки можна собі уявити», він точно знає, «що, скільки, коли і де йому дозволено взяти». Однак уявляти собі життя мисливця як буття, піддається точному розрахунку, було б явно надмірним допущенням, багато що говорить проти цього. Та й у твердженні, що мисливець - кращий захисник тварин, криється частка сучасної мисливської романтики. Подібні теорії припускають видимість і замкнутість мисливських ділянок, тобто ділянки повинні бути такими, якими вони стають після обширних вирубок і скорочення площі лісів. Навіть в національних парках сучасної Німеччини оцінка чисельності дичини скрутна і дає поживу для вчених дебатів про квоти відстрілу (див. Прим. 29).

У разі тварин стійкість - величина зовсім іншого роду, ніж в разі орних грунтів. Звірі розмножуються самі; спочатку здається, що проблема відновлення і зовсім не варто, якщо тільки людина не заважає їм плодитися. В одній давньоіндійської історії газель гірко дорікає короля за те, що той пронизав її стрілою під час спарювання. Щоб зберегти велику кількість дичини, потрібно добре знати особливості репродуктивної поведінки тварин. Немає сумнівів в тому, що ці відомості мисливці збирали з особливою допитливістю, і тим не менш ще в XIX столітті німецькі лісники розходилися в думках, з одного чи самкою або з декількома злучається самець козулі, тобто чи можна вільно відстрілювати самців, зберігаючи для збереження виду тільки самок (див. прим. 30).