Кеті Чухрая що таке ліве мистецтво
Філософ, культуролог і поет Кеті Чухрая про підстави лівої теорії і про те, чому «ліве» і «сучасне» мистецтво - синоніми, «протестний» і «політичне» - немає.
[Витяги з інтерв'ю] *
Все сучасне західне мистецтво є лівим, тому що воно займається критикою капіталістичного суспільства - з цього воно і почалося. Предтечею лівого мистецтва був авангард. Термін «сучасне мистецтво» (не як modern, а як contemporary) виник в 1960-і, і ця спадщина авангарду як критики нерівності в суспільстві. У цьому сенсі для сучасного мистецтва немає потреби в демаркації, в заявах «ми ліві».
Є комерційне мистецтво, яке існує в контексті галерей, музеї, тобто в контексті мистецтва спектакулярні. Але якщо дивитися, через які параметри пишеться історія мистецтва, то це будуть параметри, які визначають мистецтво як критичний інструмент в естетиці, етиці і в політиці. Цей критицизм є саме лівим, хоча і не визначає себе як лівий.
Так звичайно. Коли людина намагається осквернити суспільний простір і довести, що у нього є особиста свобода, - це особистий протест. Але це не політичний протест. Ліберальне суспільство дозволяє людині зняти труси і зробити осквернення. Але не будь-яке протестний мистецтво є політичним, це очевидно.
Це дуже важлива тема в постмарксистської теорії постопераізма [1] - зробити результат з капіталістичного виробництва представників нематеріального праці, всього інтелекту, який працює на капітал. Ось це справжня політична мета, яка дуже важлива для філософії і для мистецтва. У той же час ліве мистецтво існує як елемент революційного спадщини.
У всіх західних країнах відбулися буржуазні революції, які були визвольними. Це дозволило не обмежуватися поняттям бюргерського суспільства, але ввести і революційне для того періоду поняття «громадянського суспільства». Маркс поділяв терміни «буржуа» і «сітуайія». І те й інше - громадянин. Але буржуа - це просто людина, що проживає в місті та що споживає умови своєї волі, а сітуайія - людина з активною громадянською позицією. Тому для Заходу ліві ідеї - це спосіб збереження дискурсу про революцію, який плоть від плоті західної культури.
[1] (Пост) операізм
Операізм - різновид марксизму, що виникла в Італії в 1960-х.Теоретікі операізма сперечалися з традиційною марксистської концепцією невідчужений праці, відзначаючи, що він неможливий в рамках індустріального конвеєра. Необхідно змусити капітал розвивати інформаційні технології (це і є «перекодування типів виробництва»), а для цього працівники повинні постійно чинити опір перетворенню життя в роботу. Практикою такого роду стали страйки, уповільнення роботи. Операісти освоювали технології саботажу і інші способи робочого опору, автономного від партійної та профспілкової бюрократії. Постопераізм розглядає сучасні ситуації нематеріального праці, в яких капітал перейшов до нових форм підпорядкування. «Те, що пізнається, реалізується і споживається в неробочий час, використовується у виробництві товарів, стає частиною використання вартості робочої сили і розцінено як джерело прибутку», - пише теоретик постопераізма Паоло Вірна. У цій ситуації слід звільняти вже не праця, потрібно віднімати від капіталістичного виробництва можливості «загального інтелекту» (громадського знання), який включає в себе формальну і неформальну знання, уява, етичні схильності, розумові здібності трудящих - все, що складає фундамент науки, культури і політики.
Це був подвійний процес: виникнення суспільства споживання за допомогою демократизації. Це було пов'язано ще і з кейнсіанської економікою [2]. однією рукою вона дає масам людей, які не можуть купувати якісь товари, можливість купувати їх в кредит або стати власниками і тим самим зміцнює капіталізм, а іншою рукою демократизує суспільство, тому що суспільство набуває блага.
Про це шизофренічному аспекті писав Жиль Дельоз в книзі «Капіталізм і шизофренія». Це як раз до того, що поп-арт і багато елементів демократизації приводили до суспільства споживання. А потім вже на якомусь етапі виникала критика суспільства споживання, «суспільства спектаклю», за визначенням Гі Дебора. І спроба на наступному витку його приводити до тями. Сітуаціоністскій інтернаціонал [3], Гі Дебор, критика кіно і вистави - вже в 1970-х це був цілий напрямок в мистецтві.
[2] Кейнсіанська революція
Концепція англійського економіста Джона Мейнарда Кейнса, найбільш повно описана в його книзі «Загальна теорія зайнятості, відсотка і грошей» (1936), з 1940-х до першої половини 1970-х років займала домінуючі позиції в урядових та академічних колах розвинутих країн Заходу. Кейнс виходив з того, що ринковій економіці не властиво рівновагу, що забезпечує повну зайнятість, і пропонував способи регулювання економіки з боку держави шляхом стимулювання попиту. Кейнсом належить ідея створення Міжнародного валютного фонду.
[3] ситуаціонізму
Такі ліві теоретики, як Адорно, тяжіли до негативізму. Адорно говорив, що якщо немає революції, як вУкаіни, то ніякого правильного усуспільнення і омассовління мистецтва не може бути, тому якщо ви в умовах капіталізму будете щось демократизувати і омассовлять, то потрапите в те ж саме споживання. А значить, краще, щоб мистецтво залишалося абсолютно езотерічним, зчитує з працею.
C іншого боку, в 60-х було і жізнестроітельного напрямок, яке наполягало на тому, щоб піти з музеїв і зайнятися реальністю. В сенсі: ми теж критикуємо споживання, комерціалізацію, товар, але або давайте підемо в дематеріалізацію, як в концептуалізму (виробляти ідеї, займатися новими смислами), або давайте робити нові ситуації, коли твором буде не річ, а наші відносини - звідси виникла, наприклад, естетика взаємодії, relational aesthetics.