Як доводити буття бога

Про те, чи потрібно доводити буття Бога, не похитнуть такі докази нашу віру, які аргументи підтвердять існування Бога, як переконатися в істинності релігійного досвіду, розповідає Віктор Петрович Лега.

Вітаю, дорогі друзі! Сьогоднішня розмова з циклу зустрічей, присвячених православної апологетики, продовжить тему, розпочату в минулий раз. - про відносини віри і розуму.

Як ми вже побачили, між розумом і вірою немає того протиріччя, про який люблять говорити люди невіруючі, атеїсти. Віра повніше, целостнее, ніж один розум. Віра включає в себе і вільну волю, і чуттєве сприйняття, і емоції, так що вона є таким всеосяжним станом людини, в яке входить в тому числі і його розумна здатність. Звідси випливає серйозний висновок: віра не протіворазумни, а сверхразумна. До цього висновку ми і прийшли в минулому бесіді.

Але можна зробити і ще один важливий і серйозний висновок: розум повинен брати участь в справах віри. Не можна говорити тільки про віру, говорячи про Бога, - ми зобов'язані підключати і наш розум до пізнання Бога. І тема нашої сьогоднішньої розмови, як і кількох наступних, така: а чи можна і чи потрібно доводити буття Бога?

Доводити або тільки вірити?

Отже, чи можна довести, що Бог існує? Або слід приймати це положення тільки на віру? Але ми прийшли до висновку, що пізнавати Бога потрібно не тільки вірою, а й розумом. З приводу самого докази буття Бога теж виникає безліч різних заперечень. Наприклад, таке: а навіщо, власне, доводити буття Бога? Або таке: чи можна доводити буття Бога? чи потрібно доводити буття Бога? Чи не применшує ми свою власну віру, доводячи буття Бога? А адже порятунок людини здійснюється по вірі, Новомосковський ми в Святому Письмі. Так чи не буде це зрадою нашої віри?

Щоб знайти відповіді на такі питання, звернемося до спадщини отців Церкви і подивимося, що вони писали про це.

Дивно, але ми не побачимо у святих отців одностайної думки щодо цих проблем. Багато батьків навіть і не зверталися до них. Наприклад, у преподобного Максима Сповідника, одного з найбільших християнських філософів, ми не знайдемо міркувань про доведення буття Бога. А святитель Григорій Богослов в «Слові о покорі, цнотливість і стриманість» пише: «Умовиводи мало ведуть до ведення Бога, бо всякому поняттю є інше, протилежне ... і до кожної думки про Бога завжди, як імла, приміряється щось моє і видиме», тому Бог «Сам приходить до чистого, бо обителлю чистого буває тільки чистий». Святитель Григорій нас явно відсилає до аргументів античних скептиків, що до будь-якого міркування, будь-якого поняття може бути застосоване інше, протилежне. І тому напрошується висновок, - доводити буття Бога, напевно, не варто, краще сприймати Його чистою вірою.

Святитель Василь Великий: «Вірі в Бога передує поняття - саме поняття, що Бог є»

Однак його знаменитий друг святитель Василій Великий пише: «А вірі в Бога передує поняття, саме поняття, що Бог є, і воно збираємо з розглядання тварюк. Бо пізнаємо премудрість, і могутність, і благість, і взагалі невидиме Його, уразумевая від створення світу. Так визнаємо Його і Владикою своїм. Оскільки Бог є Творець світу, а ми частину світу, то слід, що Бог і наш Творець. А за сім знанням слід віра »(Лист 227 (235)). Отже, віра слід за знанням, - говорить святитель Василій Великий.

Кому вірити? Святителю Григорію Богослову або святителю Василію Великому? Преподобному Максима Сповідника, який не пропонує докази буття Бога? Або преподобному Іоанн Дамаскін, який перш, ніж почати міркувати про Бога в своїй роботі «Точний виклад православної віри», наводить кілька доказів існування Бога? Що, тут батьки суперечать один одному? Ні! У батьків Церкви немає протиріч. Просто вони підходять до цього питання з різних точок зору. Оскільки, як ми бачили, розум не тотожний вірі, а є лише її складовою частиною, то ми, звичайно, можемо користуватися розумом і доводити істинність віри. Так що докази буття Бога цілком можливі. Про це і пишуть святителі Василій Великий, Григорій Богослов, Афанасій Олександрійський, преподобний Іоанн Дамаскін ... Але при цьому зводити віру тільки до розуму ні в якому разі не можна. Віра вище розуму, і довести буття Бога, як деяку геометричну теорему, доводами розуму абсолютно неможливо. Але і нехтувати розумом теж було б неправильно. Як бачимо, все не так просто.

Не можна довести буття Бога, але доводити це можна і навіть необхідно

І висновок ми можемо сформулювати такий: не можна довести буття Бога, але доводити це потрібно, можна і навіть необхідно. Бо, як сказав святитель Василій Великий, «віра слід за знанням». Та й святитель Григорій Богослов теж неодноразово призводить міркування, що переконують в розумності віри в Бога, наприклад, таке: «Навпаки, ми повинні вірити, що є Бог Творець і Творець всіх істот; бо як могла б і існувати Всесвіт, якби хто не здійснив її і не привів в стрункий склад? ... інакше світ, що носиться випадком, як вихором корабель, мав би, через безладних рухів речовини, миттєво зруйнуватися, розсипатися і повернутися в первісний хаос і безлад »(Слово 14. Про любов до бідних).

Звичайно, деяким людям, захопленим наукою і довіряє розуму більшою мірою, ніж інші, доводити буття Бога, дійсно, просто необхідно. Але тут часто призводять інше заперечення: довести буття Бога неможливо, тому що Бог непізнаваний. Сутність Бога непізнавана - це ж богословська аксіома. Але тут йде проста підміна понять. Так, сутність Бога пізнати, і ми не можемо знати, що є Бог. Але можна говорити про те, що Бог є - а це зовсім інша думка. Ми можемо знати про існування Бога, але не про Його сутності. Тому такий аргумент все-таки неправильний.

Часто зустрічається ще один аргумент: а навіщо доводити буття Бога? Тому людині, яка вже вірить в Бога, доводити це безглуздо: йому не потрібні ніякі докази. А тому, хто не вірить в Бога, як доведеш? Згадаймо слова святителя Григорія Богослова про те, що кожному твердженню можна протиставити інше, протилежне. І кожен більш-менш підкований атеїст завжди на кожне наше доказ буття Бога запропонує свій аргумент, який доводить протилежне: що Бога немає. Ось і виходить, що довести буття Бога неможливо і всі наші спроби переконати атеїста будуть безглузді.

Інакше кажучи, атеїсти докази не допоможуть, а віруючій людині вони вже не потрібні. Але в цій, здавалося б, логічній послідовності міркувань криється одна серйозна помилка. Ми сприймаємо людини як щось статичне, готове. Віруюча людина, за такою концепції, не сумнівається, його не подужає спокуси і сумніви; а атеїст - це людина, вже начебто і не роздумує, чи не шукає істини. Однак все люди мислять, шукають, сумніваються. Докази буття Бога можуть православній людині в моменти якихось сумних сумнівів допомогти зберегти свою віру, а атеїсти можуть, навпаки, допомогти задуматися. Може бути, не відразу, а через рік, через десять років ця людина раптом згадає ті аргументи, які він почув або прочитав в який-небудь апологетичний книзі, і, будучи вже в інших обставинах, на іншому рівні свого духовного і інтелектуального розвитку, він зможе прийти до віри. Так що до доказів буття Бога все-таки потрібно ставитися серйозно.

Коли неможливо без Бога

Отже, доводити існування Бога можна. Але виникає інше питання: а як доводити? У цьому нам допоможе наша звичайна життєва практика.

Як ми доводимо існування якогось предмета? Якщо я скажу: «Доведіть, будь ласка, що я сиджу на стільці», будь-який з вас усміхнеться: «Що ж тут доводити ?!» Все очевидно. Ви бачите, відчуваєте цей стілець. Тобто найкращим доказом є безпосередній чуттєвий досвід. Як кажуть в народі, краще один раз побачити, ніж сто разів почути. Тому один із способів докази - це досвід, спостереження. Але не завжди і не все можна безпосередньо побачити і відчути. Тому іноді ми звертаємося до непрямих аргументів. Такі докази досить успішно застосовуються, зокрема, в природничих науках. Як, наприклад, фахівці в області космології доводять існування «чорних дірок», віддалених планет? Ці об'єкти в принципі не спостережувані. «Чорні діри» доводяться по відхиленню руху деяких зірок. Існування планет, що обертаються навколо деяких зірок, доводиться незвичайним мерехтінням цих зірок. Існування електронів в проводах доводиться тим, що в цій кімнаті горить світло. Ми доводимо існування деяких об'єктів, які з якихось причин неможливо спостерігати, по прояву якихось їхніх властивостей, за деякими видимим явищам, пояснити які ми можемо, тільки допустивши існування чогось неспостережуваного: «чорних дірок», планет, електронів ... - будь-який з нас може запропонувати багато інших прикладів.

Ми говоримо про гіпотезу існування Бога, бо справжня переконаність в бутті Бога досягається не міркуваннями

Точно так само доводиться і існування Бога. Атеїст часто говорить, що не потребує існування Бога, що він може пояснити все явища в цьому світі, не вдаючись до гіпотези Бога. Згадаймо знамениті слова математика і астронома П.-С. Лапласа про Бога, нібито сказані ним Наполеону: «Сир, я в цій гіпотезі не потребую». Лаплас не потребував в гіпотезі Бога, щоб пояснити обертання планет навколо Сонця. Однак, заперечимо ми, неможливо пояснити дуже багато явищ в цьому світі без припущення про існування Бога. Саме в цьому сенс докази буття Бога. Цим шляхом ми і підемо: ми вкажемо на ті властивості нашого світу, які неможливо пояснити без гіпотези Бога. Я наполягаю на цьому слові: «неможливо». Саме «неможливо», а не «важко», як часто доводиться чути: мовляв, важко пояснити таке явище без гіпотези Бога. Ці слова - кращий подарунок невіруючому людині, так як атеїст тут же скаже: «Ви ледарі, ви не хочете йти по шляху складного наукового пізнання. Для вас легше це пояснити існуванням Бога, тому що ви безграмотні невігласи ». Звідси робиться висновок: релігія - це доля людей ледачих, безграмотних, невігласів, мракобісів і т.д. Так що мова піде не про те, що «важко», а саме неможливо пояснити без гіпотези існування Бога. І саме без гіпотези. тому що справжня переконаність в бутті Бога досягається не на рівні міркувань, а на рівні досвіду - того самого релігійно-дослідного докази, про який я говорив вище.

Як бачимо, всі докази буття Бога можна розділити на дві групи: релігійно-дослідні, тобто безпосередня зустріч з Богом, і непрямі докази, які випливають з спостереження за навколишнім світом. Про можливість такого докази ми Новомосковськ у апостола Павла, який в Посланні до Римлян пише: «вічна сила Його і Божество ... думанням про твори стає видиме» (Рим. 1: 20). Великий апостол також стверджував, що ми можемо пізнати існування Бога, Його велич, спостерігаючи за нашим світом.

Але найпереконливішим, самим безсумнівним свідченням про існування Бога є, повторю ще раз, безпосередня зустріч з Ним. Кожен православний християнин, безсумнівно, таку зустріч з Богом пережив. Це і радість від молитви. Це і благодать, яку кожен з нас може відчути, перебуваючи в храмі Божому ... А деякі святі пережили зустріч з Богом, що називається, лицем до лиця, але зазвичай про такий досвід вони мовчали. Найвідоміше із свідчень про цей досвід ми знаходимо у апостола Павла, але і він вважає за краще говорити про себе в третій особі: «Я знаю чоловіка в Христі, що він чотирнадцять років (в тілі чи - не знаю, чи без тіла - не знаю: Бог знає) був узятий до третього неба. І знаю про таку людину (тільки не знаю - в тілі, чи без тіла, Бог знає), що він був захоплений в рай і чув невимовні слова, яких не можна людині »(2 Кор. 12: 2-4). Апостол не знає, як він був захоплений, каже, що почуті слова не можна переказати, але він абсолютно переконаний, що до раю був узятий. А то, що побачене і почуте не можна описати, - одне з головних властивостей релігійного досвіду. Тому що це зустріч з чимось зовсім іншим, не схожим ні на що в нашому чуттєвому, матеріальному світі. Ось чому про цей досвід неможливо розповісти. Адже поняття, якими ми користуємося, відносяться до нашого почуттєвого світу.

Як бачимо, зустріч з Богом не піддається поясненню. Атеїст, звичайно, усміхнеться і скаже: «Яка ж це" зустріч з Богом "? Це, напевно, галюцинація або свідомий обман - важко розібратися, але це очевидно. І такий досвід неможливо перевірити! Нормальний досвід в науці - це той досвід, який можна повторити. А як я зможу повторити той досвід зустрічі з Христом, який апостол Павло, ще будучи Савлом, пережив по шляху до Дамаску? Я можу сотні разів їхати в Дамаск і відчувати тільки палюче сонце ... »Тому атеїсти і пояснюють те, що трапилося з Савлом як сонячний удар, галюцинацію: впав з коня, забився головою ... Але як ми пояснимо, що Савл після цього став апостолом, пішов на смерть за свою віру? Що, все люди, які падали з коня і відчували галюцинації внаслідок сонячного удару, так різко змінювали своє життя?

Один із критеріїв істинності релігійного досвіду - різка зміна життя людини

Одним з безперечних критеріїв істинності релігійного досвіду є різка зміна життя людини. Цей феномен не до кінця досліджений, якщо його взагалі можна досліджувати. Це феномен внутрішнього життя людини. Як і чому людина раптом різко змінюється? Причому часто змінюється настільки різко, що йде на смерть, відмовляється від благ життя. Стає абсолютно іншим! Якщо до цього досвіду він міг бути зовсім аморальним, то тепер аморальний вчинок для нього просто немислимий.

Одним з перших питання про ідентифікацію релігійного досвіду поставив американський філософ і психолог Вільям Джемс в книзі «Різноманіття релігійного досвіду». У ній наводиться маса прикладів і з історії, в тому числі приклад апостола Павла, а також відомі Джемсу випадки такого дивного перетворення людини, яке можна пояснити тільки зустріччю з якоюсь іншою реальністю. Після галюцинацій, після сонячного удару, після падіння з коня людина не змінює своє життя, людина просто одужує і згадує про своє хворобливому стані саме як про хворобу.

Зустріч з Богом не потребує доказів. Людина, який пережив цю зустріч, сприймає її саму як найкращий доказ. Згадаймо слова святителя Іоанна Златоуста про те, що справжня віра полягає в тому, що неможливо не вірити невидимому. Ось результат справжньої зустрічі з Богом.

І ще підкреслю: цей досвід зустрічі з Богом може відбутися тільки в Церкві. Саме там на людину може зійти благодать. Я завжди тим атеїстам, які говорять: «Доведіть існування Бога - і, може бути, ми повіримо», - раджу не тільки прислухатися до різних аргументів на користь існування Бога, але змінити своє життя, прийти в храм і відчути на собі всю силу благодаті .

Але все ж перед тим, як переконати людину піти до церкви, потрібно спочатку поставити його перед гіпотезою, що Бог є, що не все в нашому світі можна пояснити без Бога. Але такі аргументи - докази непрямі - ми розглянемо при наступних наших зустрічах.

прямо в пошуку по сайту шукайте "Цикл« Захист віри »".

Чудові міркування! Буду чекати продовження. Дійсно, питання непросте і важливий. І саме поняття "доказ" може зовсім не бути тільки лінійної ланцюжком логічних побудов фраз. Причинно-наслідкових зв'язків, обмежених мовою і нашим умінням формулювати. І в доказі, і в процесі пізнання, може брати участь, напевно, і досвід душі, і одкровення, так само як і звичний розум. Всі разом. Адже так?