Исихазм, молитва Ісуса розумно-серцева, розумне продукт, новиков, лайка, помисли

Про техніку відсікання помислів

Тут у мене подив! Як же так: «Не звертай уваги. Мильна бульбашка", він, мовляв, сам лопне. А як же лайка з помислами. яка нам заповідана, про яку всі батьки тільки і тлумачать? І ще: помисел, мовляв, "нічого не означає", якщо ти справою не згрішив. Але ми ж якраз і каємося в щоденних молитвах за наші помисли. а не тільки за справи: "прости моя провини словом, і ділом, і думкою", "або зневажили е в думці моєму. або розбещення помислів. або лукаве помисли" і так далі. Як же розуміти такі дивні поради шановного старця? »

Розвіяти подив насамперед допоможе нагадування про те, що на зустрічах з паствою духівники часто змушені відповідати дуже коротко і в найзагальніших виразах. У таких бесідах неможливо розглянути кожне питання ґрунтовно, з різних сторін, оскільки одна відповідь перетворився б на цілу бесіду. А питань у людей багато.

В даному випадку порушені дві теми. Що стосується першої, то на подібні питання: «як боротися з помислами? як протистояти їм? »- батьки часто саме так відповідають, дуже просто:« Не звертайте на них уваги ». І відповідь цей в цілому вірний. Але тільки він, по стислості своєї, не є вичерпним, а тому для нас і не достатній. Про це знають ті, хто намагався на ділі не звертати уваги на свої помисли. У них відразу виникає інше питання: а як? Як же ігнорувати приходять помисли, коли я, як виявляється, над ними не владний? Вони ж бо і опановують мною, що я хоч і хотів би не брати їх, хоча і намагаюся, але не здатний на це. Вони самі опановують моєю увагою.

Дійсно, якби це було так просто - ігнорувати помисли, - всі бажаючі вже давно перебували у стані піднесеної исихии. А оскільки цього не відбувається, то очевидно: ми потребуємо в якомусь практичному методі. що дозволяє «ніякої уваги на помисли не звертати». Такий метод, як відомо, є - це метод тверезіння. Але тільки не всім відомо, що він, власне, із себе представляє, кому і коли доступний.

Те, що розуміють під тверезістю в просторіччі, і то, як цей термін розуміється в аскетиці, далеко не одне й те саме. Строго кажучи, тверезість - це головний інструмент розумного діяння. це основна зброя духовної мисленній боротьбі. Але треба розуміти, що в повній мірі цей священний метод доступний далеко не кожному християнинові. Хоча насправді потребує його кожен. Чому і сказано: «Як неможливо жити без їжі і пиття, так неможливо душі досягти духовності без оберігання ума, званого тверезістю» [2], - це прп. Ісихій Єрусалимський. один з тих, хто був на ділі зберігав і став реально досягли. Тому і слова його без поетичний образ, але живий плід духовного досвіду. Тут вказівка ​​на унікальність методу. Метод так цінний тим, що тільки він дозволяє досягати повноцінного очищення - стану чистоти і розуму, і серця. А «коли людина, - говорить свт. Григорій Палама. - зберігає свій розум чистим і спрямовує його до Бога, тоді диявол відступає »[3]. А там, де відступає сатана, там приступає Дух Святий і тоді наближається до нас Царство Боже. тоді воно всередину нас є [4].

Однак проблема в тому, що, поки ми залишаємося на рівні молитви словесної, у нас немає можливості застосувати священний метод тверезіння. Здатність до трезвению знаходиться в повній мірі лише разом зі стягуванням молитви розумно-серцевої - не раніше. Чому так? Як мінімум тому, що оволодіння методом передбачає, по-перше, відокремлення людського розуму від розуму і з'єднання його з серцем, а по-друге, входження в стан початкової исихии, тобто уявної тиші, на тлі якої мовчить розум зможе чітко розрізняти знову виникають помисли.

Але як же бути тим простим християнам, хто ще на початку шляху? Що робити тим, кому ще не підвладний священний метод?

Зрозуміло, лайка з гріховними помислами вести необхідно всім. «Не звертати уваги на помисли» потрібно вчитися вже зараз. Вже на самому початковому рівні, бо інакше з нього не зрушити. Поки в повноті метод тверезіння нам не доступний, ми, тим не менш, можемо використовувати бойовий прийом з його арсеналу, званий відсікання помислів. Прийом, що дозволяє якщо поки ще не перемагати в мисленній боротьбі, то все ж припиняти натиск помислів і в якійсь мірі виходити з-під їх залежності. А це надзвичайно важливо для реального духовного зростання.

Коли небажаний помисел, звідки б він не прийшов, від зовнішнього джерела або внутрішнього, опановує нашою увагою, то нам потрібно зробити деяке зусилля, щоб його відсікти. Простіше кажучи, перестати приділяти йому увагу, ігнорувати. Коли це вдається, то помисел зникає, припиняє своє існування, він як би випаровується: яко изчезает дим. яко тане віск від імені вогню [5]. Це наслідок того, що будь-який помисел є енергетичний імпульс і як такої, щоб продовжити своє існування, потребує підтримки, в подальшій підживлення життєвою силою. Приділяючи йому увагу, ми і починаємо його «спонсорувати» - живити свою розумову енергію. Навпаки, відсікаючи від нього нашу увагу, ми знеструмлюємо помисел і він, виснаживши убогий запас власної життєвої сили, вмирає [6].

Але щоб таке відсікання здійснити, треба використовувати певну техніку. Малопродуктивне, практично марно боротися з помислом безпосередньо - тобто намагатися відштовхнути від себе прийшла на розум думка, противитися їй, намагатися не думати її. Так в лоб нічого не вийде. Дуже важко, а то і зовсім неможливо не думати те, що вже саме думається.

Тут потрібна військова хитрість. І, по суті, вона дуже проста: щоб не думати про одне, треба подумати про інше. Тобто, щоб відключити увагу від помислу, треба повністю перенести його на щось інше. І цим іншим повинно бути не щось абстрактне, але одне-єдине помисли - ім'я Боже. Ісусова молитва тут незамінна - саме вона, завдяки своїй граничної стислості і неосяжної ємності. Стислість дозволяє з легкістю вхопитися за молитву, а ємність змісту глибше втягує в молитву, захоплюючи і поглинаючи нашу увагу. Що і потрібно.

Як тільки ми схаменулися, бачачи, що захоплені якимось помислом, ми терміново закликаємо на допомогу Господа Ісуса Христа. Ми буквально кидаємося духом до Христа, ми хапаємося подумки за Нього, чіплятися молитвою і не відпускаємо. Всі зусилля треба зосередити на цьому зверненні до Бога, вкласти всю силу в заклик: Ісусе Христе, помилуй мене. Це повинно бути криком від щирого серця. Хоча і уявним і нікому, крім Христа, чи не чутним. Чим інтенсивніше молитовний заклик, тим стрімкіше зникає сторонній помисел. Зрозуміло чому: якщо вся енергія зосереджена на молитві, то для уваги до помислу її просто не залишається. І він, знесилений, висихає і відмирає.

Такий прийом доступний для початківців, і він корисний. Не тільки тому, що, борючись і намагаючись утримати розум в чистоті, ми слідуємо заповіді, відкидаючи думки зла. які скверни людини [7], а й тому, що лайка дуже допомагає розвитку молитовних здібностей. Але тільки треба розуміти, що реальна перемога в такій боротьбі недосяжна на словесному рівні молитви. Перемога в мисленній боротьбі, тобто утримання чистого розуму в стані исихии, досягається в молитві розумно-серцевої, досягається за допомогою зброї тверезіння. Ми ж поки ні тим ні іншим не володіємо.

У міру досвідченості метод відсікання помислів може ускладнюватися і ставати більш ефективним за рахунок деяких психофізичних прийомів. Але це тема непідйомна в рамках листи або статті, розглянути її передбачається в підготовлюваний четвертому томі книги «Молитва Ісуса: Досвід двох тисячоліть».

Наш уявний крик, як було сказано, нікому, крім Христа, не чутний. Але як же? Адже часто йдеться про те, що молитвою пожігаются біси, що вони тремтять від одного тільки імені Ісуса. Однак такі вирази не варто розуміти буквально. Демонам не можна почути наші думки, їм не дано Новомосковскть їх. Вони можуть обчислювати і розгадувати їх своїми бісівськими способами, але опосередковано, побічно. А обпікає їх не наша думка. Сила молитви не в нашому зусиллі душевному, не в нашому крику до Христа. Це лише заклик про допомогу. Вся сила у відгуку, який надсилається Христом у відповідь на наш заклик. І відгук цей - енергетичний удар, блискавична спалах благодаті в нашій душі. Запалювати Духом Святим, вона осяває душу і дійсно призводить до трепет і пече душу демонічну. Про те і говорить прп. Микита Стифат. «Благодать Божественного Духа бояться зело лукавий ДУСі. НЕ дерзающе бо прібліжітіся ». І далі: «Бесі. нижче бо телеси твоєму прібліжітіся зможуть, від сущаго в тобі світла яко тма прогоняемі і від Божественного вогню пожігаемі »[8].

Звичайно, далеко не всяка молитва заслуговує благодатного відповіді. Якщо вона не наситила покаянням, якщо не дихає смиренним духом, якщо звучить в душі тільки формально, як механічний повтор, не воскрешав думкою і почуттям, - тоді чи відгукнеться Бог. А якщо не буде відгуку від Христа, то сам по собі наш молитовний заклик безсилий. Молитва не чутлива для інших, коли їй не супроводжує віяння благодаті, коли не займається серце «від сущаго в тобі світла». Тоді твоя молитва не зігріває душу брата, тоді вона не обпалює безтілесного ворога.

Друга тема, порушена Новомосковсктелем, пов'язана зі словами старця: «Думка, що не перетворюється в справу, не означає нічого».

Знову вимушена стислість відповіді не дозволила дати докладного роз'яснення. Крім того, треба враховувати, що в подібних випадках можуть позначатися вади синхронного перекладу або невдала редактура видавців.

Звичайно, старець має на увазі думка, своєчасно зупинену, - помисел, вчасно умертвіння. Мається на увазі той прилог (помисел, зоровий образ, рух почуття), який відсічений на самому початковому етапі - на першій стадії підступи. поки він ще тільки зароджується і не перейшов в другу стадію розвитку, яка називається поєднанням. Якщо вдається відірвати увагу від спливаючого в свідомості помислу або чуттєвого відчуття і перенести всю увагу на молитву, тоді прилог і справді перетворюється в «мильна бульбашка» - в порожню оболонку, яка лопається і зникає. Тоді злий, нечистий, гріховний помисел дійсно «чи не перетворюється в справу» - в справу уявного гріхи. Тоді він і справді «не означає нічого», тобто не є гріховним вчинком і не вимагає покаяння.

Але занадто часто ми переживаємо зовсім іншу ситуацію, коли наша думка як раз перетворюється в справу, і тоді вона вже дещо значить для нас. Мова про те, що якщо ми зволікаємо, що не відкидаємо відразу прилог і починаємо його розглядати, то ми потрапляємо в пастку. Приділяючи йому увагу, ми плекаємо його своєю енергією, а отже - самі даємо йому життя, плекаємо і зміцнюємо. Що це для нас означає. Те, що ми починаємо грішити.

Застрягши на першій стадії, ми входимо в другу - в поєднання з помислом і, якщо останнім зусиллям не вирвемося, то залучаємося в третю стадію - сосложенія. а далі залишається остаточне полон. На другій стадії ми вже познайомилися з гріховним підступу, на третій ми поріднилися з ним, а на останній - він повністю оволодіває душею. Навіть тимчасове знайомство з порочної думкою, тим більше спорідненість з нею, отруює душу гріховним отрутою. А полонена гріховним помислом душа стає одержимою пристрастю.

Чи треба нагадувати, що гріх уявний, хто оволодів душею, неминуче тягне людини до діяльного падіння. Прп. Максим Сповідник про це попереджає: «Не зневажай помислами, щоб через це не знехтувати і справами. Бо не той, хто згрішив перш подумки не згрішила ніколи і на ділі ». Або, як коротко виражається наш подвижник Йосип Ватопедський. «За неправильними помислами слідують настільки ж неправильні вчинки [9].

Замір, відірваний на першій стадії підступи, не встигає стати нашою власною думкою, це був тільки імпульс - привід для роздумів або ворожа провокація. А ось прийнятий помисел стає вже нашою власністю, тепер це особисто наша гріховна думка, яка оскверняє душу. Укорінюючись на стадії полону, вона перетворює нас в носіїв гріха - вже безпосередньо відповідальних за це, винних перед Богом, які потребують покаяння.

Повертаючись до слів про те, що «думка, що не перетворюється в справу, не означає нічого», доповнимо сказане старцем нагадуванням про заповіді Нового Завіту, які, не чекаючи Страшного суду, вже сьогодні засуджують нас.

Не тільки помисел, але швидкоплинний погляд без всякого думки, якщо нагодований пристрасної чуттєвістю, виявляється гріхом. І не тільки погляд, але будь-який нечисте рух почуття і волі. Згідно із законом новозавітного всяке внутрішнє переживання прирівнюється до зовнішньої дії. Той, хто дивиться, сказано, з пожадливістю той уже вчинив. - хоча на ділі, але - в серці своєму [10]. Чи ж не каже: як бипрелюбодействовал. але: вже. Тобто те, про що тільки могли подумати, вже реально сталося - в розумі і в душі. І це є справжнє діяння. хоча і не тілесне, а віртуальне або, точніше, душевне. або, по апостолу, плотське.

За євангельським вченням, як ми знаємо, зовнішній стан визначається внутрішнім. Якщо око твоє буде здорове, то й усе тіло твоє буде світле. Але якщо серце сплюндровано, то і тілесна чистота не тільки не цінується, але навіть і засуджується: Горе вам. - каже в цьому випадку Сам Спаситель. Горе в тому, що, уподібнюючись зовні труною повапленим. залишаєтеся внутрішньо виконаними усякої нечистоти [11].