Екзистенціальний вакуум і цінності сенсу життя - студопедія

Через століття точки зору і аргументи українського релігійного філософа В. В. Розанова і В. Франкла - сучасного психоаналітика третьої хвилі в точності зійшлися. Обидва заперечують гедонізм як погоню за щастям, що полягає в набутому почутті задоволення, однак і сенс радості не може полягати в ній самій, - вважають вони. «Радість, міркує Франкл, може зробити життя змістовним тільки тоді, коли вона має сенс» [11, с.914]. Сучасна етика, освоїла потенціал світових навчань, також приходить до такого висновку: «Радість і щастя як душевні стани психологічно дуже близькі. Іноді кажуть, що радість пов'язана з переживанням одиничного події сприятливого самовираження індивіда, а щастя - тривале переживання радості. Однак щастя - це не просто емоційно більш насичена і розтягнута в часі радість. В радості виявляє себе відчуття повноти життя; радість долає себе в захваті. У щастя же виявляє себе свідомість гідності життя. Радість емоційна - щастя може бути і стриманим »[12, c.303], (порівняти:« тиха радість »В.В. Розанова).

Такий екзістенціал, як любов, з точки зору В. Франкла, може стати джерелом справжньої радості людини. Але це така любов, яка представляє собою, з одного боку - найвищу стадію еротичного відносини, а з іншого передбачає вступ у взаємини з іншою людиною як духовною істотою. По-справжньому закоханого зачіпає духовна близькість коханого. Люблячий любить найулюбленішого, тобто то, чим є він сам. Любов, - вважає В. Франкл, - щось більше, ніж емоційний стан; Любов - це інтенціональних акт, спрямований на сутність іншої особистості, але духовні якості якої не протистоять твоїм, збігаються з твоїми, є їх продовженням в іншому, виступають в єдності з моєї «самості». «У духовному акті любові ми пізнаємо ентелехію» [13, с.260], що синонімічно ментальності, і означає збіг умостроя, глибинних ментальних шарів сприйняття життя. Там, де відсутність любові намагаються компенсувати кількістю сексуальних задоволень, проявляються різного роду патології, і подібна любов набуває потворну, надламану форму (це представлено, наприклад, в оповіданнях Ф.А.Селіванова, фільмах Адріана Лайна «9,5 тижнів», Пола Верховена «Основний інстинкт» і ін.). Однак любов - це тільки один з можливих способів наповнення життя сенсом, кращими смислами виявлялися смисли, направляючі людей на те майбутнє, з яким були пов'язані творчість, справа їхнього життя, цінності, що чекають своєї реалізації, які Франкл теж називає екзістенціалах людського існування. Незважаючи на те, що любов - це екзистенційне стан людини, а й її «зміст повинен бути знайдений, але не може бути створений» [10, с.37), інакше не уникнути людині екзистенціального вакууму.

Франкл виділяє три роду цінностей, які можуть заповнити екзистенційний вакуум і надати життя той чи інший сенс. Першу групу цінностей, які реалізуються в продуктивної творчої діяльності, він називає творчими [см. там же, с. 173]. Другу групу, в яку входять, наприклад, благоговіння перед природою, її красою, творами мистецтва і подібним, він називає цінностями переживання. І, нарешті, до третьої групи включаються цінності спілкування, які показують, наскільки людина відбулася як людина. Це цінності самої людяності, гуманізму, взаєморозуміння між людьми.

Страждання і горе також є частиною людського життя, як доля і смерть. Доля - це не фатум, або рок, як це розуміли в античності. З сучасної точки зору, Франкл вважає, що існують дві позиції по відношенню до долі. Перша полягає в тому, що над долею необхідно працювати, працювати разом з нею, надаючи їй форму, тобто «Ліпити» долю через ситуацію, перебуваючи в стані творення цінностей. Друга позиція обумовлена ​​тим, що якщо ситуацію людина не в змозі змінити, виявляється нездатним реалізовувати творчі цінності, то в цій позиції по відношенню до своєї неминучої долі розуміти страждання як досягнення, а отже, реалізовувати цінності відносини (наприклад, в разі, коли в родині хтось невиліковно хворий).

Людське життя, за образним порівнянням Франкла, нагадує радіоактивний елемент з його обмеженим «періодом напіврозпаду», протягом якого атоми розпадаються, і його речовина постійно і необоротно трансцендірует в енергію. У цьому сенсі зовсім необов'язково різко розмежовувати життя і смерть, оскільки смерть є невід'ємною складовою життя. Вже було сказано про те, що сама смерть робить життя більш осмисленим. Не існує способів «перемогти смерть». Іноді люди прагнуть придбати безсмертя шляхом продовження свого роду, а тому сенс життя бачать в тому, щоб дізнаватися себе в своїх нащадках. Однак, по-перше, як продовження роду життя не може тривати до нескінченності. По-друге, ми приходимо до парадоксу: людське життя, сенсом якої є розмноження, була б настільки ж безглузда, як і саме розмноження. По-третє, продовження життя таким чином має сенс тільки в тому випадку, якщо ця життя наповнене сенсом. Це нагадує думку В. С. Соловйова про те, що і любов не має своїм змістом розмноження, продовження роду [см.13]. Життя набуває сенсу в інших небиологических сферах: інтелектуальної, етичної, естетичної. Життя перевершує себе не в «довжину» - в сенсі відтворення, а «в висоту» - шляхом реалізації цінностей, або «в ширину» - шляхом впливу на суспільство. Найбільша помилка, яку ми можемо зробити в житті, - це спочивати на лаврах. Ніколи не слід задовольнятися досягнутим. Життя не перестає ставити нам все нові і нові питання, не дозволяючи нам зупинятися. Тільки самоодурманіваніе робить нас нечутливими до постійних уколів совісті, які посилає нам життя. Стоїть нерухомо - обходять; задоволений собою - втрачений. Ні в творчості, ні в переживаннях можна задовольнятися досягнутим, кожен день, кожну годину вимагає від нас нових звершень.

В епоху екзистенціального вакууму освіта не повинна обмежуватися передачею традицій і конкретних знань. Воно повинно вдосконалювати здатність людини знаходити ті унікальні смисли, що не зачеплені розпадом універсальних традиційних цінностей. Отже, освіта повинна давати людині засоби для виявлення власних смислів через розуміння екзістенціалов людського буття.

Адже наш розум є розум відкритого смерті і смерті приготовлені істоти, розум чинного, трудящого і бореться створення, розум переважно практичний, нарешті - розум творіння, роздвоєного на дві полярні форми життя і нудиться по єднання нашого існування, неминуче він є розумом кінцевого людини, визначеного і обумовленого в своєму бутті смертю, працею, гocподством (владою) і любов'ю [14] - так Е. Фінк бачить основні феномени (екзістенціали) людського буття. Ще одним спосіб розуміння битіячеловеком виступають незліченні форми гри: громадські гри, цірцеевскіе масові уявлення, розважальні ігри та кілька більш напружені, менш легкі і привабливі, ніж дитячі ігри, ігри дорослих; кожен знає про ігрові елементи в сферах праці та політики, в спілкуванні підлог один з одним, ігрові елементи майже у всіх областях культури. Home ludens невіддільний від homo faber і homo politicus. Основні екзистенційні феномени - не просто буттєві способи людського існування: вони також і способи розуміння, за допомогою яких людина розуміє себе як смертного, як трудящого, як борця, люблячого і гравця і прагне через такі смислові горизонти пояснити одночасно буття всіх речей. До цього необхідно додати святковості як екзистенційне саморозкриття буття, оскільки екзістенціал свята [15] дозволяє утримувати в суспільстві сенс і значення людських цінностей, вироблених і відібраних в процесі екзістірованія людини.

1. Чому духовність притаманна тільки людині і що з неї випливає?

2. Розкрийте основні змістотворних фактори людського життя.

4. Що означають екзістенціали радості і любові в бутті людини?

5. Що таке екзистенціальний вакуум, як він утворюється і долається?

6. Назвіть типи людських цінностей, які можуть лягти в основу набуття сенсу життя?

7. Чому сенс життя неможливо дати? Чому його треба знайти самому людині?

8. Яке місце любові як сенсу життя людини?

9. Чи може секс заповнити екзистенційний вакуум і стати сенсом життя людини.

10. Назвіть структурні елементи любові і охарактеризуйте тип особистості з будь-яким скороченим її елементом.

Література до Розділу I.

1. Хабермас Юрген. Філософський дискурс про модерні / пер. з німецької. М .:

7. Швейцер Альберт. Культура і етика. М. Прогрес, 1973.

13. Соловйов В.С. Сенс любові // Твори. У 2-х т. Т. 2. М., 1988. С.493-547.

14. Електронний ресурс: //htpp//anthropologia.spbu.ru/texsts/fink_0.htlm Буттєвий сенс і лад людської гри // Фінк Е. Основні феномени людського буття. Переклад з нім. А. Гараджа.

РОЗДІЛ II. МОРАЛЬНІСТЬ ЯК ФЕНОМЕН ДУХОВНОЇ ЖИТТЯ ЛЮДИНИ.

З усіх наук, які людина повинна знати, є одна обов'язкова - як жити, роблячи якомога менше зла.

Судження наших ворогів про нас ближче до істини, ніж наші власні

Франсуа де Ларошфуко