Бердяєв микола александрович обскурантизм

Є підстави думати, що ми вступаємо в епоху обскурантизму. І можливо, що це явище не тільки російське, а й міpoвoe. Абсолютно однаково обскурантизм процвітає в середовищі радянсько-комуністичної та в середовищі емігрантської. Сучасна зарубіжна молодь одержима єрессю «гносомахіі», боязню знання і ненавистю до гнозису філософського і богословського. Процес розумового «упростітельного змішання» (вираз К. Леонтьєва) йде швидкими кроками вперед. ІзУкаіни виганяють майже всі філософи. В Італії фашистські молоді люди роблять погром бібліотеки Бенедетто Кроче, найбільшого італійського філософа. Самі неосвічені обскуранти займаються в еміграції розшуком «єресей», причому будь-яка творча і самостійна думка представляється їм «єрессю». У російської еміграції розігрується «Лихо з розуму» і торжествує засланні, всюди розшукує «фармазон». Потрібно вникнути в ці явища. Що таке обскурантизм, яка його психологія? Самий термін «обскурантизм» порівняно недавнього походження, він створений «просвітителями» XVIII століття і спочатку означав він протилежність раціоналізму, раціоналістичного просвітництва. Для людей типу П. Н. Мілюкова все російське релігійно-філософське рух початку XX ст.

має представлятися обскурантські. український «просвітитель» Пипін при всій його повазі до заслуг М. І. Новикова вважає його та інших масонів-містиків обскурантами з основ світогляду. Обскурантів вважали Шеллінга в останній його філософський період. Ця термінологія для нас, звичайно, не прийнятна, і ми схильні бачити в самому «просвітительстві» сильні елементи обскурантизму. У «просвітительстві» ніколи не було справжнього просвітлення розуму.

Років 18 тому я брав участь в Москві

в одному зібранні, в якому обговорювалося питання про розширення викладання в духовних академіях, про введення в план викладання порівняльної історії релігії та великої кількості філософських предметів. Деякі учасники, особливо покійний В. А. Кожевников, так само як я, захищали значення порівняльного вивчення історії релігії, як і взагалі значення науки і філософії. Присутній на зборах єпископ, тоді ректор Московської Духовної Академії, людина суворого чернечому-аксетіческого типу, сказав: що наука і філософія, навіщо вони, коли мова йде про вічне спасіння, або вічної загибелі людської душі. Він, звичайно, був типовим принциповим обскурантів зі страху вічної загибелі і спраги вічного спасіння. Для нього нічого іншого не існувало. Такий був обскурантизм Архим. φотія. Комуністи - типові обскуранти, тому що вони одержимі страхом загибелі комуністичної революції від сил контр-революції, і жадають порятунку її в світовому масштабі. Тому вони також не можуть терпіти вільної науки і вільної філософії, як і єпископ, слова якого я привів. Світло і думка розсіюють і заважають рятувати від загибелі єдину і верховну цінність. Оцінки обскуранта завжди утилітарні, він не терпить вільного дослідження істини. В наші дні обскурантизм російської емігрантської молоді визначається основним її афектом - переляком перед революцією, як загибеллю, спрагою порятунку від революції. Всі оцінки підпорядковані цьому афекту, для вільної думки і вільного знання не залишається місця в душі. Російська контрреволюційна молодь, яка виросла на громадянській війні, яка не отримала нормальної розумової і освітньої підготовки, уявляє, що

жахи революції породжені вільної думкою, вільним знанням, «єресями» розуму. Молодь ця і не підозрює, що російська комуністична революція створена типовими обскурантами, що заперечували свободу думки і свободу знання, які гнали філософію тоді, коли вони були в підпіллі, які забороняють її тепер, коли вони при владі. Революціонери і контрреволюціонери звичайно подають копію один одного. Контрреволюціонерное покоління емігрантської молоді боїться і ненавидить свободу, в той час як російська комуністична революція є граничне заперечення свободи. Воно так само бачить «єресі» в вільної думки і знанні, як і комуністи, які терплять лише думка і знання, регульовані центральним органом комуністичної партії. Воно так само заперечує творчі цінності культури, як заперечує їх комуністичне покоління. Абсолютно те ж потрібно сказати і про фашистську молоді Західної Європи. Все це соціологічно однорідні явища, явища варваризации і розумової демократизації, до якої схильні і реакційні кола, явища розумового обскурантизму, який заперечує ієрархію цінностей. Контрреволюційна молодь не здатна до пізнання причин і сенсу революції, вона відноситься до неї виключно емоційно. Дореволюційний лад життя уявляється їй втраченим раєм, в той час, як зло і неправда цього ладу і породили революцію.

колективу і в ім'я цього вимагає догматичної ортодоксальності, боротьби з єресями вільної думки і вільного знання. Під догматизмом я тут розумію відому психічну структуру, а не сповідування церковних догматів. Можна твердо сповідувати догмати Церкви і бути в цьому відношенні цілком ортодоксальним і разом з тим не мати догматичної структури душі, бути дуже вільним у своїй думці і пізнанні, мати творчий дух і визнавати сферу проблематичного. Обскурант може дуже погано розбиратися в догматах, він навіть зазвичай нічого не знає про християнську догматику і не розуміє містичного і метафізичного сенсу догматів, але він вважає за можливе розшукувати і викривати брехні. Саме мислення він уже вважає єрессю. Будь-яке творче рух в пізнанні представляється йому небезпечним, згубним за своїми наслідками. Ставлення до проблем пізнання у нього виключно військово-поліцейське. Обскурант завжди інквізитор. Він вимагає насильницьких запобіжних заходів проти пізнання. Навіть молоді люди, абсолютно не розбирався в догматичних питаннях, яким перш за все потрібно вчитися, вважають за можливе виступати з викриттями «єресей». Таке, напр. в російській еміграції сміховинне викриття з боку обскурантські налаштованої молоді «єресі» софіанства. Проблема Софії дуже складна і тонка, доступна далеко не всім людям, зовсім незрозуміла і для більшої частини духовенства, але юнаки, нічого не знають і змішують Софію, що позначає Премудрість, з Софією, що позначає жіноче ім'я, вважають за можливе викривати «єресь» про Софію. І це потворне явище заохочується старими керівниками обскурантизму. Типовими обскурантами, светогасітелямі і мислегасітелямі

Для обскурантизму характерно заперечення проблематики. Ніщо не є проблемою для про-

скуранта, у нього на все є готова відповідь. У нього завжди є в кишені маленький катехізис, який є в той же час маленька енциклопедія, в ньому можна знайти вирішення всіх питань. Сама можливість постановки проблеми, вирішення якої вимагає творчих зусиль думки, представляється обскурантів єрессю. Обскурант-християнин також вважає всі питання в християнстві дозволеними, не передбачає виникнення нових питань, як обскурант-комуніст вважає всі питання дозволеними в марксизмі і не допускає постановки нових питань. Проблематика, творчі зусилля думки, спрямовані до її вирішення, і є те, що більш за все лякає обскуранта. За його свідомості вопрошеніе до добра не доводить. Обскурантизм завжди хоче «фельдфебеля в Вольтер дати». І найбільше обскурантизм ненавидить філософію і боїться її смертельно. Обскуранти в усі часи споруджували гоніння на філософію. українські обскуранти епохи Олександра I і Миколи I гнали філософію і домоглися заборони її викладання, вони погоджувалися лише на те, щоб викладав філософію «фельдфебель». У 1850 р Ширинский-Шихматов знищив викладання вУкаіни філософії. Обскуранти ще згодні визнати позитивні науки, фізику і хімію, бо з ними пов'язані відкриття, що дають зручності життя, від яких обскуранти нітрохи не хочуть відмовитися. Але філософія і є сфера проблематики переважно, є вільне шукання істини. Радянсько-комуністичний обскурантизм також жене філософію і також доручає її викладання «фельдфебелям», як обскурантизм епохи Миколи I, яка нині в еміграції багатьом видається золотим століттям внаслідок втрати пам'яті і здичавіння від забите революцією. Обскурантизм православний осо-

ливо ненавидить релігійну філософію і, мабуть, навіть краще позитивізм. Релігійна філософія вільна, вона представляється суцільний проблематикою і, отже, суцільний єрессю.

філософії, без знання. Але питання в тому, чи потрібно врятувати огризки і осколки буття або цілісний образ і подобу Божу в людині. Розум теж створений Богом Творцем і на ньому лежить печать Божого, відблиск Божественного Логосу. Розум людський спотворений і ослаблений гріхом, він вимагає просвітлення, але просвітлення, а не знищення. Дурість ні в якому разі не може бути знаком богоподобия, і в плані миротворения не входила. Дурість - гріховна, є спотворення Божого творіння. Дурість є заняття неналежного ієрархічного положення. Варто було б написати дослідження про «дурниці, як фактора світового процесу». Тема ця цілком відноситься до первородного гріха. Просвітлення вимагають все позитивні духовні сили людини, отже, і сила розуму, обдарування пізнавальні. В Євангелії, в посланнях Ап. Павла постійно говориться про таланти, про дари, які не можна заривати в землю, які потрібно повернути Богу примноженими. Це і є виправдання творчого покликання людини, яке заперечується обскурантизмом всередині християнства. Людина повинна служити Богу всіма дарами, і даром розуму і пізнання, покликаний вносити світло в світ.

Не можна заперечувати, що обскурантські настрою грали чималу роль всередині християнства. Небезпека обскурантизму вічно підстерігає християнський світ. І вона в сильному ступені існує в наші дні. Метафізична причина християнського обскурантизму лежить в хибному тлумаченні біблійного оповіді про гріхопадіння. Заборона їсти від дерева пізнання добра і зла розуміється, як заборона знання, як осуж-

раціоналістичного знання, порабощающего дух створеного природного світу на противагу вищого, істинного, проясненому знання в Бога, в Божественному світлі, інтуїтивного пізнання миpa і Бога. Знання змія є втрата свободи духу. Таким хибним знанням не є науки про природу, а погана філософія. Бог вимагає від людини просвітленого розуму, інтуїтивного знання, божественної мудрості, що перевищує мудрість віку цього. Звідси і два розуміння освіти - помилкове, раціоналістичний просвіта, просвітництво XVIII ст. відриваючу людини від витоків буття і сенсу буття, і справжнє, духовне, цілісне освіту, просвітлення, що з'єднує людину з витоками буття і сенсом буття. Христос є Логос, Сенс миpa. І Логос, Сенс не може вимагати бездумності і безглуздий. Християнство вимагає від людини наживання собі Христового розуму і через нього вищого знання. Даремно обскуранти думають, що стоять за смиренність, в той час як прихильники знання і розумового освіти завжди несмиренність. Саме обскурантизм і є недолік смирення, є стан самовдоволення в темряві і свідомість переваги темряви перед світлом. Обскурантизм є небажання змиритися перед нескінченністю світу, знання, розуму, усвідомити свою малість перед нескінченною завданням, небажання вдосконалення, руху вгору, відсутність свідомості свого незнання і недостатності свого досягнення. Типовий обскурант є самовдоволений людина, яка, по суті, думає, що він все знає, він не хоче змиритися перед знанням, не хоче освіти і просвітлення і активно заважає просвітління і освіті інших. Обскурантів насамперед потрібно привести до стану смирення, вивести зі стану само-

доволствуется, пробудити в ньому спрагу нескінченного досконалості. Людина повинна змиритися перед нескінченністю пізнання, нескінченністю завдання життя.

воріть про якомусь простацькому християнстві, християнстві простий баби. Таке християнство зараз є міф. Не таке було християнство каппадокийцев. І ми вступаємо в епоху християнства розумово ускладненого, яке буде зворотною стороною розумового спрощення світу антихристиянського. З думки і знання повинні бути зняті всі зовнішні заборони. Думка, знання - вільні за своєю природою і в'януть від примусу. Але всередині самої думки, самого знання займеться нове світло, настане просвітлення. На іманентних шляхах пізнання будуть зізнався кордону розуму, межі знання, буде подолано раціоналізм. І свідомість цих кордонів є свідомість не пресекающее знання, які не применшує, а, навпаки, піднесене і розширює його, є docta ignorantia. Свідомість кордонів розуму є просвітлення розуму, є наживання собі вищого розуму. Можливий нескінченний гнозис, але нескінченний рух пізнання передбачає завжди свідомість кордонів пізнання, передбачає пізнання свого незнання, пізнання нескінченності завдання, проблематики, нескінченності творчого процесу, нескінченного просвітління, необхідності віри для знання, звернення до сенсу миpa і джерела життя. За нашою християнську віру мета світової людського життя є просвітлення, перетворення, обоження всіх позитивних сил буття, в тому числі і сили розуму і пізнання, т. Е. Боротьба з гріховним обскурантизмом світового життя.

Сторінка згенерована за 0.23 секунд.