Апологетика і патристика - студопедія

Неоплатонізм -напрям античної філософії пізнього еллінізму (III-IV ст.), Систематизувати основні ідеї Платона з урахуванням ідей Аристотеля. Особистісної специфікою неоплатонізму є вчення про збереження внутрішнього спокою особистості і її захисту від різного роду потрясінь, характерних для даного періоду історії Римської імперії і пов'язаних з її старінням і розпадом. Філософської серцевиною неоплатонізму є розробка діалектики платонівської тріади єдине - розум - душа і доведення її до космічного масштабу.

Засновник школи неоплатонізму - Плотін (бл. 205 - бл. 270). Згідно Греблю, центральна видатна фігура всього неоплатонізму - душа не є тіло, але зате душа здійснюється в тілі і тіло є межа її існування. Розум теж не є тіло. Але без розуму взагалі не існувало б ніякого організованого тіла. Матерія знаходиться також в самому розумі, оскільки розум є завжди якогось роду організація, а будь-яка організація вимагає для себе матеріал, без якого нічого було б організовувати, тому що будь-яка організація втратила б сенс. Тому не дивно, що крім чуттєвої матерії існує, по Греблю, ще й «умопостигаемая матерія», а розум теж є відомого роду тіло, а саме смислове тіло. Гребель розвивав ідею дії «світової душі» по всьому Космосу.

Душа теж розбиває на частини, представляючи собою щось єдине і неподільне: вона є особлива, смислова субстанція. Її не можна мислити як якусь множинність психічних станів. Жодна індивідуальна душа не може існувати незалежно від всіх інших душ: все індивідуальні душі ходять «світовою душею». Критикуючи Аристотеля, Плотін говорить: душа не тому володіє буттям, що вона є форма чогось, але вона є безпосередньо реальність; вона запозичує своє буття не з тієї обставини, що знаходиться в деякому тілі, але вона існує вже до того, як починає належати тілу.

Неоплатонізм свідчив про перехід до нової світоглядної епохи. Головний принцип неоплатоністіческой філософії - принцип еманації (витікання), переходу від єдиного багато до чого. Сходинки цієї еманації - єдине-розум-душа. Єдине закінчується в безліч, пронизуючи його подібно до того, як промінь світла пронизує темряву. Людська душа - частинка космічної душі, і людина осягає Єдине (або Бога) в екстатичному зверненні до божественного. Тут у наявності близькість до християнства.

У середньовічну філософію став інтенсивно проникати понятійний апарат релігії; часом важко було розмежувати ці дві різні форми світогляду; отримав підставу для існування термін "релігійна філософія". Філософія і в Середньовіччі не переставала прогресивно розвиватися, сприяючи зрушень в сфері культури, в тому числі в релігії. Однак в порівнянні з античною філософією відчувалися вже інші темпи в розробці її проблематики і її скрутність зовнішніми факторами (найбільш явно це відбувалося в більш пізні часи, коли церква вдалася до інквізиції). А той факт, що тенденція до союзу філософії і теології, до їх взаємодії проявилася ще в кінці античності - з I-II ст. н. е. говорить про минущий характер того грубого насильства церкви, яке вона робила пізніше по відношенню до філософського інакомислення. Про те ж свідчить і існування навіть в наші дні такого поширеного в Західній Європі течії, як неотомізм, однією з центральних ідей якого є союз теології та філософії.

Найважливішою рисою філософії Середньовіччя. відрізняє її від античної філософії, а тим більше від філософії Нового часу, була її тісний зв'язок з монотеїстичної релігією. "Середньовічна філософія, - зазначає відомий фахівець з історії філософії В. В. Соколов, - історично вельми своєрідний тип теоретизування, вирішальна особливість якого полягала у взаєминах з релігійно-монотеїстичних світоглядом". Провідна проблема всієї середньовічної філософії - погодженням-ня Святого Письма (Біблії) з науковим і філософським знані третьому, перетворення теології в вищий вид знання про світ.

Початок Середньовіччя пов'язують з падінням Західної Римської імперії (476 р). Середньовічна філософія - це філософія епохи феодалізму У-ХУ ст. Початок середньовічної філософії ознаменоване союзом філософії і теології і виступає як синтез двох традицій: античної філософії і християнського одкровення. У середньовічній філософії можна виділити два періоди: становлення і розвитку. Оскільки філософські вчення цієї епохи стали складатися вже в 1-У ст. а їх основу склали етичні концепції стоїків, епікурейців і неплатників, то можемо виділити наступні періоди:

1) період апологетики і патристики (III-V ст.);

2) схоластичний період (У-ХУ ст.).

Особливістю середньовічної філософії була її залежність від релігії. "Філософія - служниця богослов'я", "переддень християнської віри" '- так визначалися місце і роль філософії в суспільній свідомості того періоду.

Якщо грецька філософія була пов'язана з язичницьким многобожием (політеїзмом), то філософська думка середніх віків сягає своїм корінням в релігії єдинобожжя (монотеїзму). До таких релігій належали іудаїзм, християнство, мусульманство. Таким чином, філософія середньовіччя являла собою сплав теології і античної філософської думки (головним чином спадщини Платона і Аристотеля, своєрідно перероблені в неоплатонізмі).

Середньовічне мислення по суті своїй теоцентрично (від лат. Theos - бог). Відповідно до принципу теоцентризм джерелом всякого буття, блага і краси є Бог. Теоцентризм лежав в основі середньовічної онтології - вчення про буття. Головним принципом середньовічної філософії є ​​принцип абсолютної особистості, особистості Бога. Принцип абсолютної особистості - це результат більш глибокого, ніж в античності, розуміння суб'єкта, що, власне, і знайшло своє втілення в теоцентризм. Вища мета в житті виражається в служінні Богу. Згідно середньовічному мисленню, Бог є першопричина і першооснова світу. Ідеалізм був панівним напрямом протягом усього середньовіччя: "Спочатку було слово. І це слово було Бог". Вихідним пунктом філософських роздумів стали догмати Священного писання. Перевага віддавалася вірі, а не знання; релігії, а не науці.

Догмат про творіння переносить центр на надприродні початок. На відміну від античних богів, які були споріднені природі, християнський Бог стоїть над природою, по той бік її і тому є трансцендентним Богом (потойбічним). Активне творче начало як би вилучається з природи і передається Богу. В такому випадку творіння - прерогатива Бога, а винаходи з боку людей вважаються богохульством. Такого роду уявлення були досить поширені, що істотно стримувало становлення інженерної та наукової думки. Згідно християнського догмату, Бог створив світ з нічого, створили актом своєї волі, завдяки своїй всемогутності. Такий світогляд носить назву креаціонізму (від лат.creatio), що означає "творіння", "створення".

Відмінними рисами середньовічної філософії були також провіденциалізм - віра в те, що все в світі відбувається з волі божественного провидіння, і ірраціоналізм - приниження пізнавальних можливостей людського розуму, визнання основним джерелом пізнання інтуїції, осяяння, одкровення і т. П. Виходять за межі розумового пізнання форм.

Основні риси середньовічної філософії.

1. Тісний зв'язок зі Святим письмом, яке було вичерпним знанням про світ і людину.

2. Філософія, заснована на традиції, текстах Священного писання, була догматична і консервативна, їй був чужий скептицизм.

3. Філософія теоцентрічна. оскільки визначальною реальністю всього сущого була не природа, а Бог.

4. Філософський формалізм, який розуміється як схильність до застиглим, "скам'янілим" формулами, був заснований на мистецтві тлумачення, інтерпретації тексту (герменевтика - мистецтво тлумачення релігійних текстів).

5. Креационизм - вчення про створення світу Богом з нічого - головний принцип онтології, а одкровення - головний принцип гносеології.

6. Есхатологія - вчення про кінцеву долю світу і людини;

7. Сотериологія - вчення про спасіння, т. Е. Про шляхи здобуття райського блаженства і наближення до Бога;

8. Теодіцея - пояснення, чому в світі існує зло, якщо Бог добрий і справедливий.

Розвиток філософської думки Заходу і Сходу до XIV в. йшло різними шляхами: на арабському Сході і в частині Іспанії, підкореної арабами, філософія менш перебувала під впливом релігії, ніж в Європі і Східній Азії. Арабська і арабомовна наука в цей період пішла далеко вперед у порівнянні з європейською. У Китаї наука була теж більш передової, ніж в Європі, хоча вплив релігії було дуже сильним. Ряд арабських філософів створював свою працю в руслі науково-філософських традицій, народжених античним генієм Демокрита - його вченням про атомах, піфагорейської математикою, ідеями Платона, філософським і природничих спадщиною Арістотеля, особливо його системою логіки.

У європейській філософії матеріалізм в середні століття не отримав такого поширення і впливу на культуру, як на Сході. Панівною формою ідеології була релігійна ідеологія, яка з філософії прагнуло зробити служницю богослов'я.

Світогляд і життєві принципи ранньохристиянських громад спочатку формувалися в протистоянні язичницькому світі. Середньовічна церква також вороже ставилася до "язичницької" філософії стародавнього світу, особливо до матеріалістичним навчань. Однак у міру того як християнство набувало більш широкий вплив, а тому стало потребувати раціональному обгрунтуванні своїх догматів, стали з'являтися спроби використовувати для цієї мети вчення античних філософів. При цьому засвоєння філософської спадщини античності відбувалося частинами, упереджено, часто їм давалося нове тлумачення для підкріплення релігійних догматів. Основними формами розвитку філософської думки в період раннього середньовіччя були апологетика і патристика. Справа в тому, що поширення християнства в Європі, в Візантії, Передньої Азії і Північній Африці відбувалося в запеклій боротьбі з іншими релігійними і філософськими течіями.

Апологетика (від гр. Apologia - захист) - це раннехристианское філософську течію, що захищало ідеї християнства від тиску панівної язичницької ідеології, філософія «гнаної церкви» Апологети обгрунтували можливість існування філософії на основі християнського віровчення - в основному в період формування християнства і боротьби з язичництвом. Піддавалося гонінням влади, християнство перших століть потребувало теоретичної захисту, здійсненої апологетикою.

Час найбільш інтенсивного розвитку апологетики - II - V ст. Центральна проблема - ставлення між розумом і вірою, язичницькою філософією і християнським віровченням.

В деякій мірі умовно до етапу апологетики відносять діяльність Філона Олександрійського. Філон Олександрійський (25 до н. Е. - 50 н. Е.) - іудейський бого-слів і філософ, що випробував сильний вплив грецької філософії. Жив в єгипетському місті Александрії, заснованому Олександром Ма-кедонскім. «Справжній батько християнства», за словами Бруно Бауера [(1809-1882) - німецький філософ, історик і критик християнства]. Перший теолог, який спробував з позицій філософії піфагорійців, стоїків і Платона раціоналістично тлумачити Старий Завіт. Саме він показав можливість екзегетики - тлумачення Святого Письма. Згідно Філону, Старий Завіт представляє собою іносказання, складене, щоб приховати від непосвячених глибокий духів-ний зміст божественного одкровення, що містить відповіді на всі питання, на які намагалася відповісти грецька філософія. Прихований сенс біблійних писань відкривається тільки обраним, наділеним божественною благодаттю. Духовне осягнення є дар божий, і для нього недостатньо сил одного людського розуму.

Залучення до наук і філософії є ​​попередньою умовою розуміння таємного сенсу Біблії. Як вільні науки (граматика, риторика, діалектика, геометрія, арифметика, музика і астрономія) служать приготуванням до філософії, так філософія готує розум до теологічної мудрості.

Згідно Філону, грецька філософія і біблійна мудрість в кінцевому рахунку мають один і той же джерело - божественний ра-зум, Логос. Але біблійна мудрість є пряме Слово Бога, тоді як філософія греків є людське відображення божественного Логосу.

Біблійний текст про створення світу з нічого Філон витлумачив згідно платонівської схемі створення Космосу:

Бог творить світ з небуття, користуючись ідеями Логосу як образ-цями. Логос - це і божественний розум, і безліч ідеальних моделей, і виробляє енергія. Людина твориться з праху зем-ного за образом Бога, яким є людський розум - по-добіе божественного Логосу. За допомогою Логосу Бог встанов-кість міст між собою і світом.

Хоча Бог непізнаваний за допомогою людського розуму (Біблія-ський Бог не має імені, він є тільки «Суще»), позитивне зна-ня про нього може бути отримано або через натхненний екстаз, або через біблійне одкровення, або через послідовне заперечення всього, чим він не є.

Божественний і людський Логос - різні способи відкриття одного і того ж Бога. Значить, істини розуму, хоча і нижче істин віри, їм не суперечать.

Тит Флавій Климент (Климент Олександрійський) (бл. 150 - бл. 219) - один з найбільших представників апологетики. В його працях позначилася лінія на союз з "еллінської філософією", яка, на його думку, була ближче до християнства, ніж іудаїзм. На відміну від Тертуліана, відкрито виступав проти філософії та визнання раціональних засобів в сфері релігії, Климент виявляв в філософії ті сторони, які могли бути використані богословами. Саме йому належить положення про те, що філософія повинна бути служницею богослов'я. У філософії, вважав він, особливо корисним є спосіб раціонального докази. Віра буде сильніше, якщо буде доповнена логічними доказами. За допомогою раціонального знання, вказував він, ми поглиблюємо і прояснюємо віру. Таке пізнання здатне довести віру до стану усвідомленої релігійності. Климент Олександрійський був першим в історії християнства, хто сформулював принцип гармонії віри і розуму (звичайно, це фактично означало підпорядкування розуму вірі, але воно йшло далі тертулліанского "Вірю тому, що абсурдно").

Виступав прихильником ідеї кінцевого порятунку всього сущого (апокатастасис). Есхатологічний оптимізм Орігена відбився у вченні про циклічному часу, або тому, що посмертне відплата і пекло відносні, так як Бог по своїй доброті врятує від пекельних мук не тільки праведників, а й усіх людей. Пекельні муки - тимчасові, а не вічні.

· «Духовному» (філософсько-містичному), якому віддавалася безумовна перевага.

Вироблена Оригеном система понять широко використовувалася при побудові церковної догматики (у Оригена, наприклад, вперше зустрічається термін «Боголюдина»).

Оріген навчав про предсуществовании людських душ - доктрина, що помітно відрізняється від традиційного розуміння реінкарнації в індуїзмі або платонізмі. Згідно з доктриною про предсуществовании душ, душі не втілювалися в тварин або рослин - вони просувалися по шляху до досконалості, приймаючи все більш і більш «просвітлені» тіла в людських формах життя. Оріген стверджував, що занепалі душі реінкарнуються в тілах ангелів, в людських тілах на землі або в більш нижчих, демонічних формах життя, поступово проходячи низку перевтілень в умовній «сходах ієрархій» розумних істот.

Оріген припустив, що Богтворіт нескінченну послідовність світів; але кожен світ кінцевий і обмежений. Світи існують не паралельно; після закінчення одного світу отримує початок іншої.

У своїй праці «Про засадах», в якому Оріген виклав свою теорію, він ясно провів грань між вченням Церкви і своїми гіпотезами, стверджуючи право логічно мислити про Бога ( «ми, зі свого боку, висловили це не в якості догматів, але у вигляді міркування і досліджень »).

Слідом за апологетикою з'являється патристика (від лат. Pater - батько) - філософське вчення "отців церкви".

Патристика (I-VIII ст. Від лат. Раteг - батько) - період об'єднання батьками церкви християнської догматики з філософією Платона. Провідна ідея патристики - істини віри вище істин розуму, але їм не протилежні.

Крім теоретичного значення, його діяльність мала і практичний сенс: він, зокрема, обґрунтував необхідність церковної організації як посередника між Богом і віруючими.