Апофатизм - це

традиція апофатического, або негативного, богослов'я. Апофатична (негативна) теологія спрямована на те, щоб виразити сутність Бога шляхом заперечення всіх можливих визначень, як несумірних з його природою. Бог постає як принципово невимовне. Цим апофатика відрізняється від катафатікі, приземляється Божественне, що дає йому конкретні (позитивні) характеристики. З одного боку, наближення до Бога, як говорив Ісак Сирин, досягається шляхом «невідання, про який сказано, що воно вище ведення». З іншого боку, саме це незнання, переважна гординю знання, приймається цілком свідомо, як визнання власної кордону, перейшовши яку можна рухатися далі.

У дусі апофатичній традиції, обґрунтованої в працях Псевдо-Діонісія Ареопагіта, Бог не може бути представлений ні в яких образах, не може бути названий ніяким ім'ям, оскільки він глибше і вище всіх можливих визначень. Бог «не їсти ні знання, ні істина, ні царство, ні мудрість, ні єдине, ні блаженство, ні дух у тому сенсі, як ми його знаємо». «Ми молимося про те, щоб увійти в морок по той бік світла; через небачення і незнання бачити і знати те, що саме поза бачення і знання: не бачачи і не знаючи. Бо запереченням всього, що є, ми бачимо, знаємо і внебитійно славимо внебитіе ». В цьому випадку Богу не залишається місця в свідомості, оскільки свідомість має справу тільки з певними, позитивними уявленнями, а в апофатика Бог вислизає від визначеності, і, значить, істина про Бога може відкритися лише через подолання свідомості, по ту його сторону, ту безодню , де розчинені і погашені всі прояви позитивного конкретного знання.

Якщо прийняти тезу, що чим далі особистість рухається по шляху поєднання з Богом, тим духовнішим і свідоміше вона стає, то апофатика постає определіваніем свідомості, введенням контексту позамежної області незнання і одночасно - розкриттям свідомості самого цього процесу обмеження і витіснення. [1] За влучним спостереженням М.Н.Епштейна, відміну апофатического досвіду від психоаналізу, полягає в тому, що останній працює тільки в одну сторону - раціонального виявлення і розшифровки несвідомого, маючи на меті повернути несвідоме під контроль свідомості. Апофатична ж медитація працює в обидві сторони, реалізуючи єдиний цикл саморегуляції свідомості: чи не підпорядкування несвідомому і не його викриття, а ініціації і контролю переходу в несвідоме, яке, завдяки такій внутрішньої усвідомленості стає сверхсознательним. [3] В незнаю знанні і знанні самого незнання робиться наголос на зростанні самого свідомості, яке користується незнанням, щоб розширити власний горизонт. «. Заперечення, що вказують на Божественну непізнаванність, не забороняють пізнання; апофатизм, аж ніяк не будучи обмеженням, змушує нас перевершувати всі поняття. Це спрямованість до все зростаючої повноті, перетворювати знання - в незнання, концептуальне богослов'я - в споглядання, догмати - в досвід невимовних таємниць ». [1] Згідно В. Лоського, будь-яке знання має своїм об'єктом то, що є. Бог же є поза всім, що існує, і щоб наблизитися до нього, необхідно заперечувати все, що їм перевершує, тобто все що є. Переходячи від негації до негації, ми йдемо від нижчих щаблів буття до вищих, поступально усуваючи все, що може бути пізнане, щоб наблизитися до незнаю в темряві абсолютного незнання.

Негативне богослов'я керується інтуїцією, що істота Бога як першоджерела і першооснови буття сверхлогічний і сверхраціональном. «Свідомість занурюється тут в якийсь абсолютно нове, зазвичай невідоме вимір буття, йде в якісь темні глибини, що ведуть його нескінченно далеко від звичайного земного світу. Практичний релігійний підсумок цієї установки - саме безмежна і безмежна духовна відчуженість. ». [3] У цьому апофатика близька всій східній духовній традиції: індуїзму, даосизму, буддизму.

Негативне богослов'я зародилося в монофизитской середовищі, тобто сходить до визнання його виключно Божественної природи Христа, заперечення його людської природи, відома її в якусь уявність і ілюзорність. Це зумовлено переважно пафосом апофатизму - боротьби за очищення віри від ідолотворчетства, за чистоту і повноту релігійного почуття. Але тим не менше, головна відмінність християнства від східного досвіду духовності складається саме і перш за все - в христології, якщо завгодно - в христологической персонологии. І ось тут апофатика чревата неоднозначними наслідками.

Розвиток і консеквенції апофатичній традиції - виключно цікава і широка проблематика. Варто тільки підкреслити її дивовижне відповідає російсько-радянському духовному досвіду. За цим, очевидно, варто той факт, що православ'я, особливо українське з його інтересом до ісихазму, «розумної» (не промовляється) молитві, сходять саме до апофатика. Ця обставина дозволила М.Н.Епштейну простежити глибокі зв'язки апофатичній богословської традиції з українським нігілізмом XIX-го століття, радянського атеїзму XX-го і українського авангарада. [4] Це дуже по-російськи - люто-юродивий поведінку в дусі Івана IV (до речі, дуже любив «Ареопагитики»): шалені гріхи і каяття, «то не згрішив - не покаєшся, не покаєшся - не врятуєшся» і т.д. За цією логікою, якщо незнання Бога є певніше знання про нього, то відступ від заповідей Божих є наближення до Нього. І тоді шаленства, все нові і нові злочини, самозаперечення є шлях наближення до Істини. І тоді не тільки український нігілізм, а й український терор видається дуже апофатічен. «Хто душу свою спасти хоче - той погубить її, а хто погубить її мене заради - врятує її» - цими словами з Нового Завіту молода київська терористка пояснювала Б. Савінкова свій життєвий вибір. Такий шлях порятунку постає подвійним убивством. Треба погубити свою душу, а найвірніший шлях до цього - погубити іншого.

Ця болюча, темна сторона апофатизму виробляла у багатьох віруючих небезпечну звичку обходитися взагалі без всякого богослов'я взагалі, замінюючи його хто чим: типіконом, Книгою правил, переказом, побутовим обрядом, загальною лірикою душі. «Народжувалося якась темна утримання або ухилення від знання, свого роду богословська афазія, несподіваний адогматізм і навіть агностицизм. Ця гносімахія загрожувала і самому духовному здоров'ю », [2] заганяла віру в область підсвідомості, готуючи грунт атеїзму як духовного неврозу, феномену витісненої релігійності. «Апофатизм є саме таке прикордонне явище, через яке віра переходить в безвір'я, а саме безвір'я виявляє несвідомість віри. Радикально витісняючи зі свідомості, релігійне опускається в надра підсвідомості, звідки дається взнаки безліччю ясних або заплутаних шифрів. »[4] Атеїстичне суспільство буквально марить релігійними натяками, символами, відсилання, замінами, перевтіленнями. Цей нав'язливий невроз пригніченою релігійності знімається грубими політичними акціями, створенням ідолів, шануванням вождів і їх зображень, всілякими язичницькими сурогатами і регресією до первісної архаїки. Радянський духовний досвід і культурна практика - наочний приклад подібного смертобожія, практичної танатології, шанування небуття. Чого вартий один лише такий виплеск доязической архаїки як капище на центральній площі столиці, в центрі якого вміщено непохованими труп вождя, стоячи над яким нові вожді вітають радісні натовпи трудящих.

український духовний досвід глибоко і принципово апофатічен. Самоцінність страждання позбавляє позитивного ціннісного змісту реальність. Цей світ і життя в ньому самі по собі позбавлені цінності. Життя "тут і зараз" - юдоль страждань, морального випробування. Цінністю є життя в іншому світі: в потойбічному світі, в світле майбутнє, "за бугром". І в цьому житті я лише можу постраждати, пройшовши випробування перед життям після смерті. Причому, чим більше я постраждаю в цьому світі, тим більше мені воздасться в світі іном.Реальная життя в реальному світі виявляється лише переходом, дорогий в інший світ, а людина - лише подорожнім на цій дорозі страждання. Дорога ж скасовує норми, виправдовує відмову від них, а то і вивертає їх навиворіт, породжуючи культуру амбівалентне моральності.

Відхід від реальності, її заперечення в своєму граничному вираженні являють позачасовий есхатологізм - кінець часу, кінець світу і останній (Страшний) суд над цим світом, торжество остаточної справедливості, Правди, перед якою всі рівні. А що може бути більш справедливою кінця світу? Перед смертю всі рівні. Це рівність ентропії, смерть розвитку, справедливість нірвани. Звідси постійний український спір з історією, заперечення конкретного часу в ім'я вічності, повне нехтування людським життям (точніше, ще одна мотивація такої зневаги) і особливе українське смертобожіе. Есхатологія і Танатологія як національний досвід. І в російсько-радянської історії цей народний есхатологізм дуже цинічно використовувався у військових і економічних авантюрах, «будівництвах століття» і т.п.

Моральність відходу від реальності не корінний людини в ній, позбавляє його мотивації до конструктивної діяльності, до відповідальних відносин з іншими людьми. А заплата можливо тільки "після життя". Людина виявляється не в змозі своєю працею зробити своє життя (і життя своїх близьких) щасливішим. Тому праця в українському духовному досвіді не є цінністю. "Птахи небесні, що не сіють і не жнуть, але корм мають" або, як сказав поет, "Пташка Божа не знає ні турботи, ні праці.". А авва Дорофей написав одинокому ченцю: "Брат! Справжній праця не може бути без смирення, бо сам по собі працю направду марнота і не ставиться в провину ні в що". Поза справами людський - думати про свій статок: "Бог дав, Бог взяв".

Саме в цьому ціннісному комплексі корениться так званий "утопізм" української ментальності. Але важливо зрозуміти, що цей утопізм (від безвідповідальної маніловщини до агресивного революціонаризм) - не причина, а наслідок апофатизму. Напружена праця не може бути джерелом достатку, він всього лише один з компонентів страждання в цьому житті. Йому протиставляється творчість - одноразовий акт богоподібного творіння "раптом", "з нічого", схоже на диво.

Тому «утопізм» є прояв і вираження заперечення цінності цього світу і праці в ньому в поєднанні з прагненням до богоподібним, а то і богоборчої творчості. Сперечатися з Богом через сльозинки дитини (відкидаючи через цю сльозинки і Бога, і світ), але пальцем об палець не вдарити, щоб витерти цю сльозинку - характерний сюжет українського духовного та історичного досвіду.

2. Флоровський Г. Шляхи українського богослов'я. Париж, 1988. С.503.

Дивитися що таке "Апофатизм" в інших словниках:

Апофатизм - (від грец. Αποφατικός негативний) вчення про те, що вища Реальність у своїй останній глибині незбагненна і невизначена засобами людської мови і понять. Це вчення було вперше ясно проголошено Упанішадами. Також ідеї про ... ... Вікіпедія

Апофатичних (негативні) БОГУСЛАВ - [від грец. ἀποφάσκω заперечувати], у вузькому сенсі метод дискурсивного богопізнання, при до ром в описі властивостей Бога, як абсолютно трансцендентного творінню, виключаються все створене атрибути, а також вказується на необхідність вживання ... ... Православна енциклопедія

БОГУСЛАВ - [гр. θεολογία]. Поняття христ. «Б.» включає в себе: 1) практику спілкування з Богом, що має на увазі віру і молитовне устремління до Бога як до предмету віри, надії та любові, і діяльність відповідно до віри. У цьому сенсі Б. може розумітися ... ... Православна енциклопедія

Трансцендентність - Цей термін має також інші значення див. Трансцендентне число. Не слід плутати з терміном Трансцендентальна. Трансцендентність (трансценденція, дод. Трансцендентний) (від лат. Transcendens переступає, що перевершує, ... ... Вікіпедія

Апофатичне богослов'я - (грец. Αποφατικος «заперечує»), або негативна теологія богословський метод, що полягає у вираженні сутності Божественного шляхом послідовного заперечення всіх можливих його визначень як несумірних йому, пізнанні Бога через ... ... Вікіпедія

Апофатичного теології - (від феч. Негативний) відмова від спроб вичерпати глибини віри катафатіческого шляхом, т. Е. Описом Бога за допомогою позитивних атрибутів і позначень, прагнення висловити Бога шляхом усунення (заперечення) всіх відповідних Нього ... Сучасний філософський словник

БОГ - [гр. θεός; лат. deus; слав. родинний древнеінд. пан, раздаятель, наділяє, ділить, древнеперсід. пан, назва божества; одне з похідних общеслав. багатий]. Поняття про Бога нерозривно пов'язане з поняттям Одкровення. Предметом ... ... Православна енциклопедія

Супрематизм - (від лат. Supremus вищий, найвищий; найперший; останній, крайній, мабуть, через польське supremacja перевагу, верховенство) Напрямок авангардного мистецтва (див. Авангард) першої третини XX ст. творцем, головним представником і ... ... Енциклопедія культурології

• Введення в християнську філософію. Горазд Коціянчич. Книга є оригінальним введенням в християнську філософію, в першу чергу, в її апофатизм, за допомогою класичних творів християнської думки, включаючи Іринея Ліонського, Евагрия ... Детальніше Купити за 1 425 руб