Знову про казки

Тема істинного походження українських народних казок дуже зацікавила наших Новомосковсктелей. Нас просять продовжити і розповісти про походження інших відомих казок: про Колобка, Репку, Курочку-рябу ... Ну, що ж, продовжимо. Воно того й справді варто.

Отже, в маленькому будиночку на краю лісу жили дід та баба, у яких не було дітей. Одного разу стара пекла пряники і один з них вирішила зробити у формі хлопчика. Вона сунула пряник в піч, а коли відкрила піч, готовий пряниковий чоловічок вистрибнув з неї і побіг. В одному з варіантів у чоловічка очі були з ягід чорної смородини, рот з вишеньки, курточка з шоколадної глазурі і гудзики з родзинок.

Стара покликала старого, але вони не змогли наздогнати чоловічка. Він побіг далі і зустрів молотники, які теж не змогли його зловити. Далі він зустрів женців в поле, потім корову і свиню. При зустрічі він розмовляв з кожним, перераховуючи тих, хто не зміг його піймати, і додаючи: «... І ти мене не зловиш!» Потім чоловічкові зустрілася лисиця.

В іншому варіанті пряниковий чоловічок прибігає до річки, і лисиця пропонує йому переплисти з нею на той берег, а коли він забирається їй на ніс, з'їдає його - майже як в українському варіанті «Колобка». Є й інші версії сюжету, що розрізняються набором переслідувачів чоловічка. У покажчику Томпсона сюжет віднесений до групи Z33.1 «втік млинець: Жінка пече млинець, який тікає. Його марно намагаються зловити різні тварини. Врешті-решт його з'їдає лисиця ».

Коріння у цієї казки про чоловічка-пряника безсумнівно англійські. В Англії, Шотландії, Уельсі та Ірландії ходила дуже схожа казка, тільки ожилий пряник тікав немає від старого зі старою, а від трьох невдалих дівчат.

У російській же казці Колобок - це круглий за формою хліб з ім'ям явно не українським. І тут спливає ще один, але куди як більш древній джерело казки - кіпчацкій, де Колобок має чіткий переклад з тюркської мови.

Як стверджує письменник і історик тюркського світу Мурад Аджи, слово «колобок» є тюркське слово, і означає воно кулька гнойового жука Скарабея. І була у кипчаків казка - тепер вона російська народна - але не про пряник, а про цей самий гнойовий колобок. Казка мала той же сюжет, що пізніше і російська, але при цьому закінчувалася мораллю: лисиця, спокусившись гнойовим колобком, думаючи, що він і справді їстівний, хитрістю, посадивши його собі на ніс, з'їла його, але в підсумку наїлася банальним лайном. Мораль: не хитра, не будь надто хитрим, як лисиця, а то перехитриш сам себе і будеш їсти лайно. Ось вона, забута мораль казки! А ось яка мораль у українського Колобка: будь хитрим, і тоді з'їж смачний хліб! Мораль, абсолютно зворотна тюркської. українські начебто кажуть, що не перехитриш - не проживеш, а кипчаки вважали навпаки - будь чесним, що не хитруй. Тобто, в російській казці або ніякої моралі немає, або вона знову заохочує погані вчинки.

Але чому кіпчацкая казка виявилася в Західній Європі, проникнувши потім навіть в Америку раніше, ніж в Україні? Ймовірно, вона пробралася до Західної Європи з сарматами або ще з гунами завойовника Атілли в п'ятому столітті, коли тюрки і фінно-угри були єдиним уральським народом, з майже єдиним фольклором. Гуни, до речі, і постраждали в Європі від підступності та хитрості готовий і римлян. Готи, як хитра лисиця, одружили грізного Атілла на своїй знатної дівчині Гудрун, яка потім отруїла Атілла, а їх спільний дім підпалила. Ось тоді і розпалася імперія «бича божого» Атілли, а деморалізовані гуни, втративши свого вождя, були розбиті і вигнані. У Білорусі з тих давніх пір навіть збереглася приказка - «загебоша аки обри» (згинули, як обри (угри)). Тільки в Західній Європі кіпчацкая мораль також трансформувалася в банальне пригода чоловічка-пряника, який постраждав через свого непослуху.

Як доводить філолог Ф.М. Табассаранскій, слово «лобок» - родинне слову «колобок» - має також тюркське походження, і раніше воно означало те ж саме, що і зараз в українській мові. Пізніше в українській мові слово «чоло» було витіснене словом «лоб».

ЗВІДКИ росте Репка

«Прийшла друга нога; друга нога за ногу, нога за сучку, сучка за внучку, внучка за бабку, бабка за діда, дід за ріпку, тягнуть-потягнуть, витягти не можут! »

Тільки з приходом п'ятої ноги ріпку вдається вирвати з землі.

Але хто такі помори? Це помісь фінів з норвежцями (шведами) і українськими. В результаті і виник поморський діалект. А якщо помори перемішалися з фінами та скандинавами, то ж і їх традиції та фольклор могли перейняти? Вірно! І ось тут-то в казці про ріпку, включену в Покажчик сюжетів фольклорної казки Аарне-Томпсона (№2044), говориться про її шведських і литовських коренях. Але до шведів і литовців (незрозуміло, кого саме Аарне і Томпсон мали на увазі, литвинів або летувісов) казка про ріпку потрапила знову через тюрків і їх рідню фінно-угрів. У тюркському фольклорі Ріпка була жінкою богинею Репеккой (давньоєврейська Ребекка?), Яку тягнули, в сенсі мали з нею зносини, кілька богатирів (батирів).

Словник «Тюркські слова в українській мові» відомого східного філолога Зюремедра огли Ар Саят пояснює: «РЕПЕККА - богиня дітонародження у тюрків-кипчаків, дуже шанована» ... У цьому ж словнику ще одна цікава запис: «Тян - бог дітонародження, як правило, зображувався у вигляді фалоса ». Відповідно, звідси пішло слово «тягнути», тобто здійснювати процес зачаття (сопокупленія). Цікаво, що бойові шоломи у тюрків і даху їх мечетей мали форму головки фалоса (цибулини) саме в честь Тяна. Пізніше московитяне і це перейняли, не розуміючи справжнього змісту такої форми.

У міфі про Репекку йдеться, що «впала на землю велика посуха, і зникли озера, і вигоріли степу. і прийшов час великого відновлення, і відрядили народи до Репекке найкращого батира на прізвисько Вуй, і прийшов Вуй до Репекке, тягне-потягне, а натягнути не може, висохло черево Репеккі.

І відрядили народи до Репекке іншого батира на прізвисько Буй, і прийшов Буй до Репекке, тягне-потягне, а натягнути не може, висохло черево Репеккі.

І відрядили народи до Репекке іншого батира на прізвисько Зуй, і прийшов Зуй до Репекке, тягне-потягне, а натягнути не може, висохло черево Репеккі.

І ось тоді відрядили народи до Репекке останнього наймолодшого батира на прізвисько Х ... (зважаючи на вульгаризма ми це ім'я, співзвучне з іменами попередніх батирів, не можемо друкувати. - Прим. М.Г.), але не відразу пішов Х ... до Репекке, а пішов він в степу висохлі, три дні і три ночі ходив батир, і зловив він миша священну Ряпху, а відловити її, засунув в мішечок і пішов до Репекке.

Ось прийшов він Репекке, лежить красуня висохла, змучена. І почав він тягнути Репекку, тягне-потягне, а натягнути не може, висохло черево Репеккі, тягне-потягне, а натягнути не може, тягне-потягне, а натягнути не може.

І дістав тоді Х ... миша священну Ряпху і засунув він миша священну прямо до калитці своєї, і вгризлась миша священна в калитку його. І піднісся він і знову кинувся до Репекке. Охнула Репекка, подалася вперед, і увійшов тян Х ... я в висохле черево Репеккі і зволожить його насінням благодатним, і зачала Репекка, і пройшов дощ, і наповнилися озера, і розцвіла степ ».

Аналізую цей древній міф, ми знаходимо багато цікавого і дуже схожого на російську казку про Репку, де, втім, сюжет простий як олівець - усім світом витягли ріпку з грядки.

Культ поклоніння кипчаків священної миші Ряпхе, яка відіграла важливу роль в процесі запліднення Репеккі, грунтується на незвичайну властивість нині вимерлих тварин з роду трубкозуба тушканчиків. Мабуть, що залучаються специфічним запахом ці звірята дуже любили грати з людської мошонкой, покусуючи її і дряпаючи лапками. І чоловіків це заняття моторошно збуджувало.

Знаходимо ми в тюркському міфі і сліди легенди Старого Завіту про Ісаака і безплідну через старість Ребекку. «І молився Ісак до Господа про жінку свою, бо неплідна була і Господь почув його, і зачала Ребекка, дружина його ».

У древніх балтів і скандинавів ріпа асоціювалася з животом зачала жінки, тому і древній міф прижився, але в іншій інтерпретації.

ЕВОЛЮЦІЯ КУРОЧКИ Ряби

У російській народній казці про Курочку-рябу, якщо в неї вдуматися, якась повна смислова абракадабра. Якщо дід і баба хотіли розбити яйце, то чому плакали, коли воно в підсумку розбилося? У чому прикол в словах Курочки-ряби, що вона знесе нове яйце, але вже просте? У чому мораль казки? Її знову немає, хоча різні дослідники намагаються щось відшукати, та якось погано виходить. Через абсурдності сенсу казки, в 1920-і роки Деткомиссия при Гуса СРСР висловлювалася проти надрукування «Курочки Ряби».

До поширення казки вУкаіни, сюжет Ряби відомий був у фольклорі балтійських народів, вепсів, карелів, а також у таджиків, калмиків, абхазів, турок, румунів, угорців і навіть у жителів Сардинії.

Казка про курочку Рябу і золотом яєчку має понад півтора десятка варіантів, де присутні кілька різних персонажів: дід з бабою або одна баба, курочка ряба або чорно-строката, яка зносить яєчко або просте або золоте, або невідомо яке, а то і «строкато , гостро, Костян, мудро ». Лише в чотирьох казках дід з бабою намагаються розбити яйце і плачуть, замість того, щоб радіти, коли його розбиває мишка. І в цьому вся загадка, над якою страждає не одне покоління дорослих людей: чому дід з бабою плачуть, якщо самі ж хотіли яйце розбити?

Спроби інтерпретувати сенс казки також дуже широкі, від простих висловлювань на кшталт «що маємо - не бережемо, втративши - плачемо», «не жили заможно, так і нема чого починати» до цілих притч, але це виглядають смішно й непереконливо.

Дослідник Сміла Топоров (основоположник «теорії основного міфу») зводив сюжет казки до древнім китайським і індійським мотивами Світового Яйця, яке розколює міфологічний герой. Цей мотив Топоров реконструював за текстами казкового типу (сюжет 301 - «Три царства: золоте, срібне і мідне») і близьким до нього. Передбачалося, що мотив розколотого Світового Яйця і походження з нього світу в цілому або окремих його частин (небо, земля, і т.п.) - загальний для міфологічних уявлень багатьох народів, в тому числі прибалтійських фінів, древніх греків, жителів Китаю, Індії , Індонезії, Океанії, Австралії, Африки і т.д.

Топоров вважав, що казка «Курочка Ряба» є крайнім виродженим варіантом вищенаведеного міфологічного уявлення. Тому й такого тьмяного на морализацию і сенс сьогодні. За Л.Г. МОЩЕНСЬКИЙ, в «Курочку Рябу» відбивається глибинний шар міфопоетичних уявлень, казка містить в собі космогонічні модель світу, розділеного на верхній, середній і нижній світи. При цьому середній світ (Землю) втілюють дід, баба і курочка ряба, нижній світ (пекло) - мишка, а верхній світ - золоте космічне яйце.

І тим не менше, в Україні міф про Курочку-рябу потрапив знову через фольклор кипчаків і татар (не дивно, адже Московія була частиною тюркського держави Золота Орда більше двохсот років!), Який ввібрав в себе і древнекитайскую міфологію, і древнеиндийскую. У кіпчацкой міфології в прототипі казки про Рябу мова йде знову про священну мишці Ряпхе, які трансформувалися в курку в українському варіанті. У цьому сюжеті знову фігурує процес невдалого запліднення вже старим батиром Гарином богині Репеккі.

«І пішов Гарин до Тягну з цим проханням, і відповів йому Тян: не можна старому дітей мати, і повинен ти нести свою тяжку долю свою до кінця. І пішов Гарин до Репекке з цим проханням, і відповіла йому Репекка: не можна старому дітей мати, і повинен ти нести тяжку долю свою до кінця. Чи не послухав Гарин богів і пішов в степу безкраї, і зловив він миша священну Ряпху, і прийшов він до дружин своїм, і сунув він миша священну прямо до калитці своєї, і вгризлась миша священна в калитку Гарина. Але нічого не сталося, і став тоді Гарин колоти голкою позолоченій миша священну Ряпху. Образилася миша священна Ряпха та й відгризла калитку Гаринову ».

Звідси вийшли такі прислів'я, як: «всяк цвіркун знай свій припічок»; «Всьому свій час» і багато інших. А простодушні українські XIX століття, не знаючи дивовижні властивості звірка Ряпхі і не розуміючи древній міф, перетворили його в дурну казку про Курочку-рябу, а на самій-то ділі не курка знесла яйце, а миша священна Ряпха знесла геть дідусеві яйця. Тому він і плакав.

І знову можна простежити Біблійний сюжет в казці. На цей раз про перволюдей Адама і Єву (Дід і Бабка), які скуштували заборонений плід знань (розбили Світове яйце), за що були вигнані з Раю на Землю (плакали), тобто поміняли через непослух Богу золото Едему на просте, земне. Змій-спокусник в казці перетворюється в мишку Ряпху, тобто в Курочку-рябу. Курка - жертовну тварину і провідник між двома світами у фіно-угрів і тюрків, як і у скандинавів.

Цікаво і те, що в ранніх варіантах, мабуть, більш близьких до тюркських оригіналам, Ряба говорила наступне: «Дід не плач, баба не ридай, кури не літайте, ворота не скрипить, сміття під порогом закурює, тин не розсипається, верх на хаті не хитається. Знесу вам ще яєчко: строкатий, востр, Костян, мудрий, яєчко непросте - золоте ».

За наведеним текстом видно, що після розбиття Світового Яйця був порушений світовий порядок, почався якийсь полтергейст, а Курочка-ряба обіцяє знести якраз мудре золоте яйце, а не просте. Спрощення ж сюжету до нинішнього парадоксального відбулося вже в переказі Ушинського з повною зміною кінцівки. У початковому ж варіанті казки спочатку було яйце просте, а потім вже тільки золоте. Але Ушинський вирішив: чим простіше - тим краще.

УКРАЇНСЬКІ МОРОЗКО І ПЕТУШОК

Багато українські народні казки насправді українські. Це й не дивно: Україна, на території якої розташовувалися такі стародавні країни, як Хазарія, Скіфія, Сарматія, Рейдготланд, Русь, має багатий фольклор - як власний, так і запозичений.

З одного боку, казка про Морозко, прекрасно екранізована Олександром Роу в 1964 році, - це інтерпретація казки «Пані Метелиця» (нім. Frau Holle), яка була записана зі слів Дортхен Вільд, нареченої Вільгельма Грімма. Деякі українські дослідники вважають, що ці казки просто схожі, але тут ми знову стикаємося з переробкою західноєвропейського сюжету під місцевий, з перекладом Метелиці на Діда Мороза, який в Україні став Морозко.

Є версія, що Морозко, як і Дід ​​Мороз, - це втілення бога Морока, повелителя зими і снігу. До речі, бог Морок також вважався на Русі (Україні) богом брехні, обману і помилок. Звідси збереглися такі вирази в українській мові, як: «зомліти», «морочити голову»; в українській мові - «Запаморочення». Морок представлявся древнім як сивий дід, який бродив по лісах, покриваючи інеєм дерева, а річки сковуючи льодом. Зустріч з морока обіцяла біду. Злий бог міг заморозити до смерті, тому люди задобрювали його, як могли: пригощали млинцями, киселем, запрошували до столу покуштувати кутю, печиво, просили не губити посіви.

Але не Морок став прототипом Морозко, а Святий Миколай (Санта Клаус) - дід в червоній шубі з мішком подарунків для дітей - якого в тій же Україні замінили на Діда Мороза лише в ХХ столітті. Ім'я ж Морозко - український варіант від Дід Мороз.

Казка про півника золотого гребінця, його господаря кота і лисицю - теж українська. Але з казкою про півника, якого поцупила хитра лисиця, а не менше хитрий кіт його повернув назад, так само, як з усіма вищеописаними казками, в українському варіанті знову стався процес дивного і не зовсім зрозумілого спрощення.

Як відомо за класичним сюжетом цієї казки, лисиця з третьої спроби вкрала півника:

Несе мене лисиця

За кленові ліси,

За швидкі води ...

Кот повернув вкраденого півника, прогнавши лисицю. У первісному ж варіанті українською народною казкою в ній фігурували діти лисиці. Кіт став грати на домрі, викликаючи їх з дому, де лисиця залишила вкраденого півника, щоб зварити його пізніше. Діти лисиці, почувши музику, виходять по черзі подивитися, а кіт ловить їх одного за іншим і садить в торбу. Потім він заходить в хату лисиці, бачить півника з відірваною ногою, вставляє йому ногу, вони з'їдають все. що знаходять, б'ють посуд і йдуть.

Ну а в українському первісному варіанті, майже точно списаному з українського, кіт не просто ловить і садить лисенят в торбу, а вбиває лисячих дитинчат, а потім палицею вбиває і саму лисицю. Ось така ось кривава, на відміну від української, розв'язка милою дитячої казки. Сучасним переписувачам така кінцівка явно не сподобалася, і з класичного тексту діти лисиці взагалі зникли, а вбивство лисиці замінили на її вигнання.

«Чого тільки не зображується в них, не кажучи вже про головну основній ідеї майже всіх цих казок, тобто торжества хитрості, спрямованої до досягнення будь-якої своєкорисливої ​​мети, в деяких проводяться уособлені обурливі ідеї, як, наприклад, в казці« Правда і кривда », в якій доводиться, що« правдою на світі мудровані жити, яка нині правда! За правду в Сибір догодиш ... »

Негативний відгук цензури привів до того, що наступне, друге, видання «українських дитячих казок» було видано лише через 13 років в 1886 році.

Воно і вірно, в крепостніческойУкаіни XVIII - XIX століть, де не було ліберальних законів, рівноправності, європейського просвітництва, елементарної грамотності населення, релігійної терпимості, а простий люд був зовсім безправний перед чиновниками, народна мораль такої і була - вкради, відбери у слабкого, обмани розумного, а не те не проживеш. Тому і казки такого народу нічому доброму вчити і не могли.