Значення питання про смерть - студопедія

Екзистенційно-філософське розуміння людського буття з внутрішньої неминучістю мало виводити до питання про смерть, і навпаки, лише виходячи з останнього воно могло досягти остаточної визначеності. Кінцівка людського буття, в тій мірі, в якій вона відбивається в занедбаності в певну ситуацію і особливо в наданні прикордонної ситуації неминуче повинна була відсилати до смерті, вперто виступає в якості остаточної, граничної межі людського буття. Що ж стосується такої схильності як страх, в якому людина поставлена ​​перед «ніщо і покликаний до справжньої можливості буття, то вона, в свою чергу, повинна була виводити також до виключних страху людини в ставленні до смерті. Таким чином, смерть для екзистенціальної філософії повинна була, згідно внутрішньої необхідності, зайняти в розумінні людини центральне місце в якості того виняткового обставини, яке обумовлює напруженість (die Schärfe) особистого буття в її остаточної нестерпності. Після того періоду, коли на всьому протязі історії нової філософії смерть грала прямо-таки неправдоподібно незначну роль, екзистенціальної філософією вона відкривається тепер в її вирішальне значення для всього людського буття знову.

Загальне підставу знову-таки закладається за допомогою поняття «існуючий мислитель», і ця спадкоємність була негайно ж залучена самим К'єркегора для пояснення того, що він мав на увазі під цим поняттям. Далі в цьому напрямку, відповідно до внутрішньої логіки розвитку подія йшли першими Ясперс і, звичайно ж, Хайдеггер. Тут також йдеться про відмову на користь екзистенційно значимого від будь-якого наявного в розпорядженні, але за своїм характером лише теоретичного знання. За висловом К'єркегора, мова йде не про те, «про що, стало бути, людям відомо взагалі: якщо я прийму дозу сірчаної кислоти, то помру; і точно так же, якщо я стрибну у воду, засну в вугільному чаду і т. д. »(VI 228). Йдеться зовсім не про об'єктивному розгляді смерті взагалі, а виключно про ставлення окремої людини до своєї власної смерті, про питання, що означає смерть як майбутнього кінця людського життя для самого цього життя. При цьому відразу ж підкреслюється, що всі предметні відомості про смерть як об'єктивний процес виявляються абсолютно несуттєвими. «Не дивлячись на це таке незвичайне знання про смерть, я не можу сприйняти смерть як чогось такого, що я б зрозумів» (VI 228). Йдеться про те, як сказав одного разу Дільтей - не усвідомлюючи, правда, всієї сили цього відкриття в екзистенційно-філософському сенсі - «що живий зауважує смерть, опиняючись нездатним її зрозуміти» (VIII 143), «що почуття життя в нас сприймає смерть в як зовнішнього фактора, будучи не в силах по-справжньому її осягнути »(VIII 45). Тому загальність прикордонної ситуації проступає в смерті в її разючої формі.

При цьому мова не йде і про смерть іншої людини, наскільки б остання не була здатна потрясти життя окремої людини. Все це розташовується ще в іншій площині, як уже розглядався питання, яким чином смерть загрожує власної | життя людини. У подібному сенсі смерть є нетем окремим, нехай і дуже важливим, досвідом, який людина може здійснити у нестямі, але, в першу чергу, - майбутньої можливістю власного особистого буття. Як виражається Хайдеггер, смерть «завжди лише моя» ( «je meiner»): «Будь-яку особисту буття має прийняти вмирання відповідно самому собі. Смерть є, оскільки вона адже "є", сутнісним чином завжди лише моя смерть »(SuZ. 240) (87). І Хайдеггер по праву вказує на те, що навіть «хід-на-смерть» (das In-den-Tod-gehen) за іншого не здатне відібрати в даної людини саме вмирання.

Однак і про власну смерть в екзистенціальної філософії йдеться не як про будь-коли майбутню подію, смерті наступаючої, що знаменує совершающийся точковий спосіб буттєвий перехід до більше-ні-буття-в-життя (der Seinsumschlag zum Nicht-mehr-am-Leben-sein ), і зовсім не як про захоплюють за собою, що протікає в часі процес вмирання, але мова йде про те значення яким дана подія має сьогодні, в цей ось день, для цієї моєї поточної життя, про ту перетворюючої силі, яку знання про смерть направляє на життя. У цьому сенсі Кізарц розрізняє: «По-перше, смерть як факт; ми не переживаємо його, ми можемо лише описати його в плані значення, сутності та впливу.

Далі, смерть як достовірність; вона супроводжує все життя, вона оточує її і знаходить місце в різноманітних зображеннях мистецтва, присвячених тому, як це відчували люди. Третє - смерть як процес. Його впізнають по тривалому протягу, не до заключного факту смерті (das Totsein), але, скоріше, так скажімо, до прощання з життям »[35].

У цьому сенсі смерть більш не є чимось таким, що було б для життя зовнішнім і чужим, але є пронизливий її конститутивний складову частину самого цього життя, завдання ж існуючого мислителя полягає в тому, щоб в екзистенційному засвоєнні смерті ввести цю подію в саме життя. Так, К'єркегор говорить: «Встановлено, що смерть настільки підступна, що може прийти завтра! Вже сама ця невідомість, якщо передбачається, що вона розуміється і утримується існуючим, і, отже, так як вона є невідомістю, повинна прімислівается (hineindenken) до всієї його життя. викликає неймовірні труднощі »(VI 228 f). На відкритті цих труднощів грунтується екзистенційно-філософське розуміння смерті. Втім, осмислення цих труднощів, даний «прімисліваніе» смерті до всього життя в цілому являє собою екзистенціальне досягнення, що виникає з ВІДНОШЕННЯ ДО СМЕРТІ: «Те, що суб'єкт думає про свою смерть, є дія (die Handlung)» (VI 231), то є значно посилене власне досягнення людини, і це «дія» за допомогою мислення (das Denken) смерті одночасно означає радикальну зміну всього життя.