З чого почати духовні практики

Традиція свідчить, що відповідь на питання «з чого почати духовні практики» криється у розвитку трьох сторін нашого єства: усвідомленості поведінки, стійкості серця і розуму, ясності бачення, або мудрості.

П'ять заповідей для початку духовної практики

Перший аспект поведінку перейнятий усвідомленістю і цнотливістю, означає гармонійність вчинків і дій по відношенню до навколишнього нас життя, повагу до всіх її проявах і турботу про неї. Для розвитку абсолютно необхідно, щоб ми виробили основу моральної поведінки в своєму житті.

Якщо ми залучені в дії, які заподіюють біль нам і іншим і викликають конфлікти, то для розуму стає неможливим стан спокою, зібраності і зосередженості, таке необхідне для медитації, серце ж не розкриється. Зате розум, який стоїть на грунті повного безкорисливості і правди, не має перешкод і легко розвиває зосередженість і мудрість.

Будда виділив п'ять головних сфер моральності, які ведуть до життя, просякнуту духовністю. Їх формулювання, які відіграють роль об'єкта вправ, повідомляються всім учням, які схочуть почати заняття. Ці приписи, однак, зовсім не є абсолютними вимогами, скоріше, вони практичні керівництва, що допомагають жити більш гармонійно і розвивати спокій і силу духу. У процесі роботи з ними ми виявляємо, що це універсальні заповіді, загальні для всіх культур і часів. Вони складають частину основної практики медитації та можуть бути об'єктом культивування на початку духовного життя.

Перше правило закликає утримуватися від заподіяння смерті. Його сенс в глибокому шануванні всякого життя і у відмові від дій, що підказали ненавистю або антипатією і провідних до нанесення шкоди будь-якій живій істоті. Ми виробляємо в собі благоговіння перед життям у всіх її формах і постійну схильність піклуватися про неї.

У вченні Будди про вісімковому шляху, який призводить до нірвани, це правило названо однією з граней правильного дії.

Однак, спочатку ми переймаємося більш глибоким усвідомленням і починаємо відчувати свій зв'язок із загальним феноменом життя. І тоді нам стає ясно, що протиприродно заподіювати шкоду іншим істотам вже хоча б тому, що нам самим стає боляче вбивати інших.

Ну, а тим, вбивати, це ж (м'яко кажучи) теж не подобається: навіть самі крихітні створення вмирати не бажають! Отже, практикуючись в проходженні цієї заповіді, ми неминуче приходимо до повної відмови від заподіяння болю іншим, а значить, і це не парадокс.

Утримання від заподіяння шкоди

Друга заповідь закликає нас утримуватися від крадіжки ніколи не брати нічого, нам не належить. Принцип «не брати чужого» - основа загальної ідеї заборони завдавати шкоди. Треба відмовитися від жадібності і ніколи не брати для себе занадто багато. Говорячи в позитивному сенсі, це означає також використання будь-яких речей з чуйністю, здоровим глуздом і культивування в собі почуття спільності з усіма в феномені цьому житті і почуття рівноправності всіх у володінні нашою планетою. Щоб жити, ми потребуємо планетах, ми потребуємо тварин, включаючи навіть комах. Весь цей світ живих істот змушений користуватися загальними ресурсами. Це корабель певних розмірів з певним числом пливуть на ньому пасажирів. Ми життєво пов'язані із бджолами, і з іншими комахами, і з дощовими хробаками. Не будь черв'яків, аеруючими грунт, не будь комах, що обпилюють рослини, ми загинули б від голоду. Ми всі переплетені в цій симфонії життя. Якщо ми навчимося любити нашу землю, то зможемо бути щасливими незалежно від того, чим саме зайняті в нашому спільному творчості, щасливими тим щастям, яке виростає з задоволеності і гармонії. У цьому джерело істинної екології. У цьому джерело доброго спокою в світі.

Ми бачимо, що ми нероздільні з землею, що ми всі з неї вийшли і нею ж з'єднані один з одним. Виходячи з цього почуття єдності, ми сміливо можемо ділитися всім, що у нас є, з усіма оточуючими і жити життям, сповненим духовної щедрості до всього світу і готовності прийти йому на допомогу.

Отже, культивування в собі дієвої духовності і великодушності ще одна фундаментальна складова розвитку.

Подібно тренувальним правилами, подібно внутрішніх факторів медитації, духовна щедрість і великодушність можуть бути теж предметом практики. Духовність в процесі її дієвого розвитку формує наші вчинки, а серце стає сильнішим і відкритим. Розвиваючись, вона веде до нових, більш високих рівнів дарування і, відповідно, до більш високого переживання щастя. Будда підкреслював велике значення духовної щедрості в практиці. Він говорив: «О, якби ви тільки мали уявлення про те, що знайоме про це чудо мені, про те могутність духу, яке сходить на людину завдяки простому акту дарування, ви ніколи не вкусили б навіть їжі, чи не поділившись хоч з ким- небудь ».

Види щедрості в практиці

Традиція духовної практики описує три типи дарування і закликає нас почати розвиток щедрості з будь-якого рівня, який ми виявимо на сьогодні в своєму серці.

На першому рівні ми знаходимо дарування, пов'язане з внутрішньою боротьбою. Це той випадок, коли людина бере в руки якусь свою річ і думає:

«Гм! Мабуть, вона мені більше не знадобиться. Віддати її, чи що, кому-небудь? Втім, немає, потримаю я її рік ще ... Та ні все-таки віддам її! »

Жалюгідні сумніви. Але навіть цей рівень вже позитивний. Якусь радість він повідомляє дає і якусь допомогу надає бере. Тут вже людина ділиться чимось з іншим, вже проявляється єдність і зростання духу.

Наступний рівень щедрості дружнє дарування. Це як відношення до брата чи сестри. «Будь ласка, візьми собі з того, що є у мене. Користуйся і радій, як я ». Щедре посвячення свого часу, своєї енергії, своїх речей доставляє нам ще більшу радість. Це гарно. І це так просто! Справа в тому, що ми зовсім не потребуємо у великій кількості майна, щоб бути щасливими. Наше щастя чи наше горе визначає не що інше, як наше ставлення до цієї змінюється, життя, Источник счастья - духовність в нашому серці.

Третій, рівень щедрості є королівське дарування. Це той випадок, коли ми вибираємо щось найдорожче, з того, чим володіємо, будь то час наше або наша енергія, найкраща річ і з щасливою готовністю віддаємо їх кому-то, говорячи при цьому: «Будь ласка, візьми! Нехай це і тобі принесе радість ».

Віддаючи щось цінне іншій людині ми через духовне зростання і практику самі собі доставляємо насолоду. Ділячись по-крупному, ми знаходимо не менше! Цей рівень щедрості прекрасний, і їм варто опанувати для зростання духу.

Вже на початку засвоєння уроків щедрості приділяючи іншим більше свого часу, своєї енергії, предметів нашої власності, грошей ми можемо навчитися робити це, не керуючись метою бути на висоті свого іміджу або бажанням порадувати спостерігача, чиєю думкою ми дорожимо, а проста тому, що це стає джерелом істинного щастя в нашому житті. Звичайно, мова не йде про необхідність віддавати все. Це було б зайвим, оскільки нам слід ставитися зі співчуттям і до самих себе і виявляти розумну турботу про свою практику. І все ж зрозуміти, відчути могутність цього виду духовного зростання і практики щедрості королівської є особливе, найцінніше надбання. Велика привілей висвітлити своє життя сонцем такої практики.

Істина як початок духовного розвитку

Третя вимога до усвідомленого поведінки утримання від фальшивої мови. Аштанга закликає користуватися тільки такою промовою, яку він називає правильної або належної. «Не бреши, кажи тільки те, що відповідає правді та в чому є користь, говори мудро, відповідально і до місця». Вимога належної мови змушує задуматися. Воно закликає нас до усвідомлення того, яким чином ми користуємося енергією наших слів. Але ж ми витрачаємо, таку значну частину життя на процес говоріння, розгляду в малоцінних деталях, на суперечки, плітки, виклад планів.

Причому левова частка цієї балаканини протікає на рівні майже несвідомому. А тим часом мова можна зробити одним із стимулів стану духовної практики. Ми можемо під час своїх слів повністю усвідомлювати свої поточні дії, мотиви цих дій і цих слів, а також те, що ми при цьому відчуваємо. У цьому ж стані повного пильнування ми можемо перебувати, слухаючи інших. Принципи духовної практики, яким ми можемо і повинні підпорядкувати свою промову, такі: правдивість, доброта, корисність. Але тільки практикуючи стан повного пильнування думки, ми можемо прийти до розуміння і виявлення в собі могутності слова.

Слово має велику силу. Воно може руйнувати і просвіщати, бути святковим пліткою або ділильні співчуттям. Від нас очікується, що ми виявимо тонке почуття ситуації, перебуваючи в тонусі всевидющого розуму, і що мова наша буде йти від серця. Якщо ми говоримо тільки те, що істинно і корисно, люди тягнуться до нас. Стан усвідомленості і чиста совість роблять наш розум спокійним і відкритим, а серце наповнюють щастям і миром.

Помірне сексуальну поведінку

Четверта заповідь утримуватися від поганого сексуальної поведінки нагадує нам про неприпустимість діяти на догоду своїм статевим бажанням таким чином, що це завдає шкоди іншому. Вона вимагає від нас відповідальності і чесності в статевих відносинах. Сексуальна енергія дуже велика і багата драмами. У наш час стрімко змінюються відносин і сексуальних цінностей нас закликають проявляти високу свідомість при вивільненні цієї енергії. Якщо в своєму житті ми цю енергію зв'яжемо з жадібністю, експлуатацією інших життів і примусом, то всі наші дії набудуть характеру шкодочинності по відношенню і до інших і до нас самих. Взяти, наприклад, подружню невірність. Великі страждання, до яких це призводить, але також велика і радість тієї простоти життя і душевного комфорту, які нам даруються взаємної вірністю.

Дух цієї заповіді спонукає нас задуматися над мотивами, що лежать в основі наших дій. Спрямувавши свою увагу в цьому напрямку, ми (будучи людьми світськими) бачимо, як нам відкривається сексуальність з боку своєї глибокої єдності з нашим серцем, і то, як вона може бути вираженням любові в широкому сенсі, турботи про іншу людину і істинної близькості. Майже всі ми були свого часу страшенно дурними в інтимному житті, але підсвідомо ми також бачили в сексі можливість причаститися до прекрасного, доторкнутися до краси, торкнутися глибоко іншої людини. Адже саме перейнята свідомістю сексуальність може бути названа істотною частиною життя, що йде під знаком духовності.

Збереження ясного розуму в духовній практиці

Утримання від бездумного вживання наркотиків заповідь п'ята. Вона закликає уникати прийому подібних речовин до ступеня, що викликає хоча б часткову втрату ясності розуму, і закликає нас присвятити своє життя протилежного: розвитку чистоти і постійної зібраності думки. Адже нам дано тільки один розум, і тому наш обов'язок дбати про нього.

У нашій країні мільйони алкоголіків і наркоманів. Їх бездумне існування в чаду жахливих зловживань наркотиками заподіює муки їм самим, їх сім'ям і всім, з ким вони пов'язані. Так, жити свідомо, з ясною думкою і чистою совістю непросто це означає, що ми повинні дивитися в очі страхам і болів, які кидають виклик нашому серцю.

Шукати притулок в наркотиках шлях, безсумнівно, помилковий. Входження в царство істинно людських цінностей і створення грунту для духовного життя пов'язані з вимогою внесення усвідомленості в усі наші дії і відносини, в тому числі в вживання наркотиків, до нашої мови, в справи, в жести. Встановлення цнотливих, і гармонійних відносин з навколишнім світом обдаровує почуттям легкості і свободи та надає розуму стійку ясність.

Затвердження в собі оплоту цнотливості несе нам велике щастя і звільнення і є неодмінною умовою для мудрої медитації. Маючи цей оплот, ми знаходимо здатність піднятися до істинно свідомого життя і не загубити дарований нам винятковий випадок народження людиною, що передбачає вдосконалення в великий дар розуміння і співчуття до всього сущого.