Цінності і сенс людського буття

Що за великим рахунком для людини важливіше: знати, чому зірки світять, або - де добути засоби до існування? Останнє, мабуть, все ж «ближче до серця» звичайної людини, більш гостро. Та бог з нею, із Всесвітом і її пристроєм, нам би розібратися із земними, повсякденними справами і зуміти прожити життя гідно. (А то і взагалі просто вижити, що для дуже багатьох людей на Землі до цього дня є чималим досягненням.) Але просто існувати, задовольняючи свої природні потреби, розвиненій людині мало. Йому неодмінно потрібно, щоб це існування мало якийсь сенс.

Потреба в свідомості буття виникає з постійно присутньою в діях людини доцільності. Що б ми не робили, ми завжди робимо це «для чогось», заради якоїсь мети. Працюємо ми, вчимося, розважаємося, створюємо технічні пристрої або твори мистецтва - все підпорядковане певним цілям, які і наповнюють змістом, тобто обгрунтовують і виправдовують наші дії. І навіть смерть людини не страшна, якщо вона приймається в ім'я високої мети (захисту сім'ї, Батьківщини, виконання боргу та ін.). Безглуздість же діяльності (згадайте Сізіфа) - найстрашніше покарання.

Але якщо практично кожна дія людини доцільно і осмислено, то, очевидно, такий же характер має мати і вся його життя. Вона повинна бути осмислена! У ній повинні бути наскрізні, потужні і гідні цілі. Визначити, в чому вони полягають, що може надати життя людини прийнятний сенс, - це і є головне завдання філософствування, його «основне питання» (3, стор. 23).

Однак спроби з ходу встановити, в чому може полягати сенс людського життя, наштовхуються на серйозні перешкоди. Виявляється, сенс індивідуального життя людини не може бути знайдений в ній самій. Подібно до того, як сенс існування будь-якої створеної людиною речі (комп'ютера, наприклад, або книга) виявляється не власне в ній, а в її ставленні до людини і іншим речам. Тому сенс життя окремої людини може існувати тільки в тому випадку, якщо має хоч якийсь сенс життя роду людського, вся його історія. А остання з тих самих міркувань може мати сенс тільки тоді, коли є хоч якийсь сенс в існуванні природи, Всесвіту, частиною якої вона є. Ну не може «частина» сенс мати, а «ціле» - немає.

Тому-то філософія і включає в себе знання не тільки про людину, але і про суспільство в цілому, його історії, а також і про природу, Всесвіту і т.д. При цьому Всесвіт або біосфера цікавлять філософію не самі по собі (це предмет природознавства), а лише в їх співвіднесеності з людиною, його цілями і цінностями.

Таким чином, проблема буття - це проблема способу, цілей і сенсу існування світу в цілому, який тільки і може наповнити сенсом індивідуальне людське існування (2, стор. 98).

Чи можливий сенс буття?

Питання про сенс будь-якого явища зазвичай задається словами «навіщо», «для чого», «заради якої мети». У природничих науках ці питання вважаються практично забороненими. Запитувати, для чого різнойменні заряди або тіла, що мають масу, притягуються один до одного, як-то безглуздо. Але ж є й інші приклади. Біологам, припустимо, питання типу «Навіщо оленя роги?» Або «Для чого кішці криві кігті?» Зовсім здаються дивними. На них навіть є цілком задовільну відповідь: для виконання певної функції, що виникла в процесі еволюції певного виду. (Причому це відноситься не тільки до тілесних форм, але також і до форм поведінки живих істот.) Чи означає це, що еволюція живого має мети і сенс? Буквально - швидше за все, немає. А ось метафорично, фігурально - безумовно, так. Еволюція живих систем (а як з'ясувалося в останні роки - і не тільки живих) має явно виражену спрямованість зміни їх властивостей. Ця спрямованість, що має характер закономірності, і дозволяє інтерпретувати світ в цілому в термінах «сенсу» і «цілей». Останні в цьому випадку означають суб'єктивні наміри і очікування людей, а вираз об'єктивної необхідності того чи іншого явища.

Людина, наприклад, смертна. Кінцівка людського буття в принципі повинна обессмислівается всі його зусилля. Чого заради мучитися, якщо все одно безслідно зникнеш? Який у цьому сенс? А сенс тим часом є. Тільки не індивідуальний, а родової, еволюційний. Смертність всього живого - це пристосувальний механізм, за допомогою якого біосистеми вдосконалюють себе. Саме швидка зміна поколінь забезпечує простір дії природного відбору. Тільки вона і дозволяє «бракувати» невдалі мутації, закріплювати вдалі і безперервно «апробувати» нові форми. Якби не було цього механізму, еволюція давно зупинилася б, і до людини розумної справу свідомо не дійшло б.

Роль сенсу в людському житті полягає в наступному:

1. Прагнення до сенсу - цінність для виживання.

Коли у людини є сенс, він не замислюється про нього, а просто живе, трудитися, творить, не помічаючи його, як повітря, яким ми дихаємо, як природне світло, на фоні якого нам видно всі інші предмети. Сенс пов'язаний зі значними цілями і цінностями, до яких ми прагнемо. У Ф. Ніцше є такий вислів: «У кого є« навіщо »жити, може витримати будь-яке« як ». Сенс якраз і дає відповідь на питання «навіщо», він ставить ту дорогоцінну мета, заради якої варто боротися.

2. Життя людини не може позбутися сенсу ні за яких обставин. Сенс завжди може бути знайдений.

Сенс-то, ніж людина надихається для життя, - але може бути знайдений і в старості, і в хвороби, і в ситуації, яка здається тупиковою, а вже люди, що володіють молодістю, матеріальними можливостями і тимчасової перспективою, тим більше не повинні миритися з смислоутрати.

3. Сенс не можна дати, його треба знайти.

Сенс - не річ. Людина сама надає дійсності сенс, ніхто не може зробити це за нього, як не можна бачити або дихати за іншого. Виявлення сенсу - не є результатом чисто логічної операції на зразок дедуктивного виведення. Його набуття швидше схоже на сприйняття цілісного образу, яким ми «схоплює» раптово. Сенс раптом відкривається нам на тлі дійсності.

4. Сенс може бути знайдений, але не може бути створений.

Людина не є відірваним від суспільства і культури істотою, він тісно пов'язаний з іншими людьми і тими «об'єктивними смислами», які циркулюють в культурі. Людині властива «трансценденція» за межі самого себе - вихід до одноплемінників, співтоваришам, до людства в цілому, де він і знаходить різноманіття смислів. У той же час зміст пов'язаний з особистим вибором, який виробляє людина, він - результат вільного волевиявлення, вольового акту. Це означає також, що обраний, доданий ситуації сенс тягне за собою повну відповідальність людини за своє осмислення і ті практичні дії, які з нього випливають.

5. Пошук сенсу не є неврозом, це нормальна властивість людської природи, яким люди відрізняються від тварин.

Будь-яке суспільство задає своїм членам певну систему вищих цінностей, здатних надати життя сенс. Ці цінності розташовуються як би на трьох рівнях:

Перший рівень - цінності трансцендентного, що дають можливість осмислити життя в зв'язку зі смертю і надати сенс смерті. Це уявлення про Бога і богів, про абсолютні принципах, що лежать в основі світу і задають систему моральних абсолютів. Цінності трансцендентного цементують суспільство, вони, як правило, шикуються в ідеологічну систему, яка надає вплив безпосередньо на емоції людей, в результаті чого релігійні сенси пристрасно переживаються. Правда, в ХХ столітті існували держави, практично відмовилися від цінностей трансцендентного і замінили їх різними варіантами «світської релігії»: вірою в світову революцію, в ідеал комунізму як вищу «земну правду», що визначає мораль і сенс життя і смерті.

Другий рівень - цінності суспільства і культури: політичні ідеали, держава, його межі, його історія. Другий рівень, як правило, тісно пов'язаний з першим. Він включає також діалектику регіонального і загальнолюдського: можна знаходити високий сенс в служінні людству як такого і присвятити такого служіння життя.

У реальному житті всі види цінностей - а значить, і смислів - тісно пов'язані і переплетені, вони не відстають механічно один від одного, складають єдиний сплав.

Чим більше ієрархічним і деспотичним є суспільство, тим в меншій мірі індивідом дозволяють вибирати свої «вищі цінності». Провідні смисли виявляються, запропоновані і строго задані, люди засвоюють їх з дитинства, переживають як палі, і у них не виникає сумнівів з приводу того, чи треба жити, працювати і старатися.

Чим більше суспільство демократично, тим більше свободи для особистого вибору, але разом з тим відбувається втрата єдиних цінностей, того, що в смисловому плані об'єднує людей.