Відкрита реальність - напрямки - філософія - китайська філософія - філософія стародавнього Китаю -

В історії китайської філософії конфуціанство представлено творчістю Конфуція (551-479 до н.е.), його найближчих учнів, Менцзи (ок.372-ок.289 до н.е.) і Сюньцзи (ок.313-ок.238 до н .е.) і відображено в текстах "Лунь юй", "Лі цзи" "Менцзи", "Сюньцзи" (згодом в літературно-філософських корпусах "Си шу у цзин" і "Ши сань цзинь").

Ідеологія конфуціанства в цілому поділяла традиційні уявлення про небо і небесної долі, зокрема викладені в "Ши цзин". Однак в умовах широко поширилися сумнівів в небі в VI ст. до н. е. конфуціанці і їх головний представник Конфуцій (551 - 479 рр. до н. е.) робили акцент не на проповідь величі неба, а на страх перед небом, перед його караючої силою і невідворотністю небесної долі.

Конфуцій говорив: "Нема про що молитися тому, хто провинився перед небом" ( "Лунь юй", гл. "Ба і"); "О! Це небо послало смерть." (Там же, гл. "Сянь цзинь"); "Небо породило в мені де" (там же, гл. "Шу ер"). Він же стверджував, що "все спочатку зумовлено долею і тут нічого не можна ні відняти, ні додати" ( "Мо-цзи", гл. "Проти конфуціанців", ч. II). Конфуцій говорив, що шляхетний чоловік повинен відчувати страх перед небесною долею, і навіть підкреслював: "Хто не визнає долі, той не може вважатися шляхетним чоловіком" ( "Лунь юй", гл. "Яо Юе").

Конфуцій вважав небо як грізного, всеєдиного і надприродного повелителя, що володіє при цьому відомими антропоморфічними властивостями. Небо Конфуція визначає для кожної людини його місце в суспільстві, нагороджує, карає і т. П. Верховна влада сина неба священна, і тільки на неї, як на що представляє волю неба, може спиратися суспільна та державна життя.

Поряд з домінуючим релігійним поглядом на небо у Конфуція вже містяться елементи тлумачення неба як синонім природи в цілому. В "Лунь юй" є такий вислів Конфуція: "Що можна сказати про небо? Зміна чотирьох пір року, народження всього сущого. Що говорити про небо?" (Гл. "Ян Хо"). Саме такі висловлювання про небо робили сучасники Конфуція Цзи-чан і ін.

Конфуціанство, який висловив переважно інтереси родової знаті, панування якої приходило в занепад, піддавалося серйозним ударам з боку "нових багатіїв" з числа заможних вільнихобщинників, ремісників і купців, нових землевласників.

Конфуцій ставив перед собою двояку мету:

1. Впорядкувати відносини спорідненості серед самої родової знаті, упорядкувати її взаємні відносини, згуртувати родову рабовласницьку аристократію перед обличчям навислої загрози втрати нею влади і захоплення її "нижчими" людьми - новими землевласниками, торговцями і селянами

2. Обгрунтувати ідеологічно привілейоване становище родової знаті, показати її "право" на знатність і панування, згладити невдоволення низів пануванням родової аристократії.

Для вирішення першого завдання Конфуцій вимагав суворого дотримання ритуалів (чи) Західного Чжоу. Він підкреслював: "На те, що не відповідає ритуалу, не можна дивитися, те, що не відповідає ритуалу, не можна слухати, те, що не відповідає ритуалу, не можна говорити, те, що не відповідає ритуалу, не можна робити". Коли один з учнів запитав Конфуція, як управляти державою, відповідь останнього був такий: "Слідувати календарем династії Ся, їздити в возах династії Інь, надягати шапки часів династії Чжоу, виконувати ритуальну музику часів Шуня і У-вана.".

Конфуцій наполягав на тому, щоб правителі зміцнили своє панування, строго дотримувалися стародавні обряди і здійснювали жертвоприношення: "Якщо в верхах дотримуються ритуал, народом легко керувати". Конфуцій засудив тих, хто залучав до влади чужих людей і усував своїх родичів. На його думку, це послаблювало панування спадкової аристократії.

У справі зміцнення кровноспоріднених відносин Конфуцій надавав великого значення жертвоприношення духам предків. Обгрунтовуючи божественну обраність знаті, Конфуцій стверджував, що тільки благородні люди (т. Е. Знати) мають духів. Чернь ж не має духів, і вона не повинна мати храму предків. З цією ж метою Конфуцій наполягав на дотриманні знатними людьми, аристократією трирічного жалоби за померлими батькам, близьким родичам.

Конфуцій відстоював старі звичаї і традиції, люто виступаючи проти будь-яких змін в управлінні країною. Особливо він нападав па тих представників аристократії, які, відчуваючи дух часу, починали переходити від управління на основі ритуалів і звичаїв до управління па основі єдиного законодавства. Так, Конфуцій різко критикував Цзи-чана, головного міністра в царстві Чжен, який висунув кримінальний кодекс і тим самим відмовився від суду на основі звичаїв і ритуальних установлений.

Для виконання другого завдання конфуціанське вчення намагалося показати, що знати поставлена ​​керувати країною самим небом. Вона мудра, а прості люди дурні, вони здатні лише працювати на поле і годувати своїх благородних панів. Для Конфуція характерно презирливе ставлення до простих людей, до їх праці. Конфуцій вважав існування низьких і благородних природним явищем. Справедливість існує, за Конфуцієм, коли кожен строго дотримується вимог і звичаї, які встановлені для того рангу, до якого він належить, і не прагне піднятися вгору і не опускається вниз. Конфуцій вимагав покірності долі і свого правителя.

Ідея покірності від верху до низу - одна з основних ідей етики конфуціанства. Сюди відносяться покірність і шанування батьків (сяо), підкорення молодших братів старшому братові і повагу молодшими братами старшого брата (ді), підпорядкування підданих своєму правителю. Все це знайшло відображення в понятті "відданість" (чжун). Щоб згладити невдоволення низів пануванням спадкової аристократії, Конфуцій пропонував панівному класу більше приділяти уваги розвитку землеробства, не порушувати сезонності землеробських робіт, закликав полегшити тягар поборів і повинностей.

Щоб зробити управління більш міцним, Конфуцій закликав пануючу знати "поважати таланти", висувати на державну службу найбільш здібних з середовища аристократії. Невдоволення Конфуція існуючим ладом обумовлювалось тим, що народ перебував у скрутному становищі, а тим, що панування аристократії приходило в занепад. Його критика була критикою з боку відживаючих, хоча і мали великий вплив класів суспільства. Вона була спрямована не на руйнування старого ладу, а, навпаки, на зміцнення його, на повернення до "золотих часів" Чжоу-гуна, коли панування спадкової аристократії було міцним.

Мен-цзи (Мен Ке - 371-289 до н. Е.) Був продовжувачем Конфуція, захищав конфуціанство від нападок з боку інших тодішніх шкіл. Питання взаємовідносин суспільства і людини знайшли своє відображення у послідовника Конфуція Мен-цзи. Він проповідував ідею "освіченого" деспотизму. Догми Конфуція про передвстановленому і незмінному поділі людей на високопоставлених і нізкопоставленних, про принципи управління і пов'язаних з цим нормах етикету і церемоніях отримують у Мен-цзи подальший розвиток.

Сутність человеколюбивого правління (женьчжі) зводилася, по Мен-цзи, до наступного. Правитель, який здійснює "веління неба", зобов'язаний піклуватися про управління народом, щоб попередити яку б то не було можливість з боку народу обговорювати справи державного управління, нарікати або повставати.

Прагнучи послабити антагонізм між пануючої спадкової аристократією та вільними верствами суспільства, Мен-цзи намагається переконати правлячі кола царств піти на поступки, зважати на вимоги часу. Саме в цьому полягає сенс його тези про те, що "народ є головним в державі, за ним слідують духи землі і зерна, а государ займає останнє місце".

Мен-цзи багато говорить про народ і висуває його в своїх міркуваннях на перший план. Однак він робить це не тому, що йому близькі інтереси народу і він шанує їх. "Шляхетний чоловік, - говорить Мен-цзи, - ставиться з любов'ю до всіх речей, але почуття людинолюбства до них не проявляє. У ставленні до народу він виявляє почуття людинолюбства, але не має до нього близькою прихильності".

Тому-то Мен-цзи і говорить про те, що народ є найважливішим в державі. Син неба зобов'язаний розуміти встановлене призначення низів. Відповідно до цього він і обирає собі питомих правителів, а останні - своїх сановників, які своїм управлінням попереджали б нарікання і прагнення народу до протидії.

Мен-цзи доповнює положення Конфуція про те, що правитель отримує владу від неба, ідеєю про те, що, "лише здобувши довіру народу, можна стати сином неба". Тут відчувається вплив моістскім концепції "шанування єдності". Це ж вплив простежується і в спробах Мен-цзи встановити такий порядок, щоб поведінка правителя стало зразком для всіх його підданих. "Що подобається правителю, то неодмінно подобається простолюду.

Правителі подібні вітрі, а прості люди - траві. Куди дме вітер, туди й хилиться трава "Ідея Мен-цзи про поділ праці в суспільстві об'єктивно була великим завоюванням політичної думки Стародавнього Китаю. Вона була кроком вперед до наукового пояснення суспільства.

Полемізуючи з противниками конфуціанства, що сперечалися за вічність панування знаті і приниженості простолюдинів, Мен-цзи намагався за допомогою теорії поділу розумової та фізичної праці обґрунтувати незмінність панування аристократії і її "природний" право на те, щоб вічно панувати над народом. "Одні напружують свій розум, інші напружують м'язи. Ті, хто напружує свій розум, керують людьми, а ті, хто напружує свої м'язи, управляються іншими людьми. Керовані містять тих, хто ними керує. А ті, хто керує людьми, містяться тими, ким вони керують. Такий загальний закон в Піднебесній ".

Вчення Мен-цзи, як і вчення Конфуція, було направлено на збереження панування спадкової аристократії. Конфуціанський "гуманізм", про який говорить Мен-цзи, нічого спільного не мав з поняттями співчуття, любові, поваги і шани народу в прямому сенсі цих слів. Йдеться знову-таки про вимогу застосування принципу людинолюбства як зтіко-політичного засобу, для того щоб утримати низи в покорі.

Народу з усією строгістю забороняється навіть вимовляти такі слова, як "державне правління", "суспільний устрій" і т. П. Мен-цзи говорить: "Міркувати про високі речі, займаючи низьке положення, є злочин. Для людини, яка займає основне місце при подвір'ї, вже не здійснювати покладених принципів - соромно! ". Принципи, про які йде мова, полягають в умілому застосуванні "рук і ніг народу" в інтересах "благородних".

Конфуціанці систематизують погляди Конфуція про виховання і управлінні. Зокрема, Мен-цзи розвинув тезу свого вчителя про наявність вроджених якостей у людини (у Конфуція це відносилося до знань і розуміння людинолюбства). Він стверджував, що природа людини спочатку, врожденно добра. Це положення стало центральною ідеєю вчення Мен-цзи.

Вищими критеріями доброти, згідно Мен-цзи, є конфуціанські етичні принципи, і перш за все чи, жень, "борг", "щирість". Пізнання природи людини він ототожнює з пізнанням задумів неба, який заклав ті чи інші можливості в серці кожної людини. Мен-цзи, зокрема, стверджував: "Той, хто до кінця використовує свої розумові здібності, той пізнає свою природу. Хто пізнає свою природу, той пізнає небо. Зберігати свої розумові здібності, піклуватися про свою природу - це шлях служіння неба".

Тому Сюнь-цзи намагається знайти місце для чи в рамках нових порядків, що складалися в давньокитайських царств. Закони та покарання, відповідні їм, на думку Сюнь-цзи, повинні регулювати відносини між верхами, знаттю, з одного боку, з вільними простолюдинами і рабами - з іншого. Що стосується відносин всередині знаті, то там повинні діяти правила чи.

Сюнь-цзи рішуче відкидає деякі конфуціанські догми як протиприродні. Небо не є мислячою або відчуває істотою. Воно не може любити, ненавидіти, благоволить або відкидати. Мислитель розглядав небо не як розумне божество, що управляє людиною, а як частина природи. "Великі небо і земля" - вчить Сюнь-цзи, - є частинами єдиної матеріальної природи.

Матеріальна природа підпорядкована суворим і непорушним законам інь і ян. Вона діє не по попередньо встановленого плану, а завдяки природному "сталості" і "визначеності" непереборної необхідності, що полягає в повноті і досконало самої природи. Повнота ж, або досконалість, про яку йде мова, полягає в тому, що природа в змозі породжувати речі із самої себе, без участі целеполагающего надприродного творця. "Функція неба" - це природний процес виникнення і розвитку речей, в ході якого народжується і людина.

Людини Сюнь-цзи розглядає як складову частину природи - неба і його органи чуття, самі почуття і душу людини називає "небесними", т. Е. Природними. Людина та її душа є результатом природного розвитку природи.

У самій різкій формі висловлюється філософ проти осіб, що вихваляють небо і чекають від нього милостей. Ніякого впливу на долю людини небо надати не може. Його не можуть надати і грізні небесні явища. Життя і благополуччя людей залежать тільки від самих людей, від "зовнішнього світу", вчить Сюнь-цзи. Взаємозв'язок неба і землі виражена у дії природних сил інь і ян. Небесні явища - рух зірок, комет, затемнення світил і т. П. Які люди невігласи сприймають як особливі знаки, - представляють не що інше, як дія цих же природних сил.

Сюнь-цзи засуджував сліпе поклоніння неба і закликав людей своєю працею прагнути підкорити природу волі людини. Люди організовуються і об'єднуються в суспільство, щоб здолати природу. Роблять вони це, однак, при суворому розмежування функцій і: відносин. «Якщо ми визначаємо межі моральної свідомості, то ми маємо гармонію. Гармонія означає єдність Єдність множить сили. Якщо людина сильна, він може перемагати речі ».

Рух в природі, по Сюнь-цзи, відбувається природно, згідно дао, але це рух "має сталість", відбувається незалежно від волі людей. "Спочатку небо і земля були такими ж, як в наші дні". "Те, що відбувалося тисячу років назад, неодмінно повертається". "Небо має певні закони". Якщо слідувати дао і не допускати свавілля, то небо не може накликати лиха, стверджував Сюнь-цзи.

Заслуговує на увагу членування природи у Сюнь-цзи: 1) явища неживі, що складаються з ци - матеріального речовини; 2) явища, живі, що складаються з матеріального речовини і володіють шен - життям; 3) явища, що складаються з матеріальної речовини, які живуть і володіють чжи - свідомістю; 4) людина, що складається з матеріальної речовини, що живе, що володіє свідомістю, що має, крім того, і моральна свідомість - і. Людина утворює імена для того, щоб називати речі, відносини і поняття, розрізняти і чітко визначати явища дійсності.

Тут можна помітити відгомін «Книги змін». Сюнь-цзи стосується і питань онтології мови. Понятійне освоєння дійсності відбувається за допомогою розуму. Чуттєве зіткнення з реальністю є першою сходинкою пізнання, наступний щабель - розумне пізнання (синь - буквально: серце). Розум повинен задовольняти трьом основним умовам, з яких головне - «чистота» розуму від усіх психологізується перешкод.