Трагічність - це

Чи не нещастя і не драма. Чи не катастрофа - вірніше, людська катастрофа, катастрофа бути собою і усвідомлювати свою смертність. Трагічність - це все те, що чинить опір примиренства, сентиментальності, блаженному придуркуватому оптимізму. Це нерозв'язне протиріччя, але не логічної, а екзистенціальної природи (наприклад, протиріччя між нашою кінцівкою і нашим прагненням до нескінченності). Це, якщо завгодно, вид діалектики, але без синтезу і переходу на вищий щабель, тобто вид безжальної діалектики. Загалом, розлучення без надії на примирення, конфлікт без надії на дозвіл, у всякому разі, прийнятне для обох сторін дозвіл, при тому, що кожна зі сторін по-своєму права, що нітрохи не пом'якшує їх протиборства. Прикладами конфліктів такого роду можуть служити конфлікт між законами держави і законами совісті (Антігона), між долею і волею (Едіп), між богами і людьми (Прометей), між пристрастю і боргом (персонажі Корнеля), між двома пристрастями (персонажі Расіна) і т. д. Зрозуміло, літературні приклади ми залучаємо тут виключно для наочності. Трагедія як літературний жанр підживлюється трагічністю, але трагічність аж ніяк не зводиться до трагедії. Трагічність - один з вимірів людського стану і всієї людської історії; це наша нездатність відшукати, хоча б подумки, повністю задовольняє нас вирішення проблеми власного існування, хоча б для себе особисто. Ось чому смерть трагічна. Ось чому і життя трагічна. І життя, і смерть змушують нас зіткнутися віч-на-віч з неможливим, з абсурдним, з неприйнятним, з невтішним. Усяке життя є історія поразки, сказав Сартр. Будь-яка смерть, додамо ми, є історія ще однієї поразки. Життя - бій, але без надії на перемогу і без відпочинку на перемир'я.

Те ж саме справедливо і щодо цілих народів. «Трагічно, - заявив один політик, - коли всі мають рацію. Ситуація на Близькому Сході трагічна ». Палестинці мають рацію в тому, що хочуть жити на своїй землі, хочуть незалежності, суверенітету і своєї держави. Ізраїльтяни мають рацію в тому, що хочуть безпеки. Але як поєднати ці дві «правоти», як хоча б поєднати їх без шкоди, хоча б часткового, для однієї зі сторін? Тут потрібен компроміс, іншими словами, потрібно рішення, яке не задовольнить повною мірою жодну зі сторін, яка не буде справедливим, але все-таки буде краще за війну і тероризму. Подібний компроміс стане виходом з трагедії, але не з трагічності. З війною покінчити можна, з конфліктом - ні. Ненависть можна подолати, але гіркота залишиться. Трагічність - це смак реальної дійсності саме тому, що реальна дійсність нам не підвладна і ніколи не буває нам до смаку.

Неважко помітити, що нацистська катастрофа в цьому сенсі не була трагічною. Вона могла здатися трагічною лише прихильникам нацизму, вірив в його законність, або тим, хто відкидав як єдино можливого - щонайменше теоретично, на правовому рівні можливого - вирішення проблеми нацизму його якнайшвидше поразку. Однак однієї сили людського розуму і одних правових інститутів для вирішення цієї проблеми було явно недостатньо. Це ж доводить і вся незмінно трагічна історія людства: щоб перемогти, одного розуму мало, право без сили не означає нічого, а боротися зі злом найчастіше можна тільки за допомогою іншого зла (насильства, війни, придушення). І нехай воно буде меншим з двох зол, повністю задовольнити таке рішення нас не може. Гітлер - аж ніяк не трагічний персонаж. Нічого трагічного немає і в тих опонентів Гітлера, хто протистояв йому з добрих спонукань. А ось Черчілль, як і Кавальес, - фігура трагічна. Трагічність - це не конфлікт добра і зла; це конфлікт між двома видами добра або двома видами зла.

Про трагічну філософії прийнято говорити, коли вчення не тільки не намагається відшукати задовільну відповідь на питання, що цікавлять людини питання, але, навпаки, намагається зіштовхнути його «чолом» з самими неприйнятними і непрощенними речами, з тим, що Клеман Россі називає логікою найгіршого (на противагу логіці найкращого Лейбніца), тим самим прирікаючи нас на незадоволеність або битву. Така філософія Паскаля і Ніцше. Лінія вододілу, що позначає трагічність, може проходити крізь одну і ту ж філософську школу, а іноді - крізь вчення одного і того ж мислителя. Наприклад, Лукрецій - трагічний філософ, а Епікур - немає. Марк Аврелій - трагічний, Епіктет - немає. Спіноза і Кант іноді трагічні, але далеко не завжди. Так що кожен з нас вільний вибирати собі духовного наставника, керуючись власним відчуттям причетності до трагічного.

Найбільшим теоретиком філософії трагічності і одним з її чільних представників, очевидно, є Ніцше. Так що ж таке трагічність? Це життя як вона є, без виправдання, без провидіння, без поблажливості; це готовність приймати її всю цілком з усіма її стражданнями, які не озлобляючи, не "перекручуючи» і не впадаючи в нігілізм. Це любов до долі і нагоди, до становлення і руйнування, це «остаточне" так "» без опори на релігію і повчальні банальності, це глибоке переконання в тому, що реальність слід або приймати такою, яка вона є, або залишити її іншим, переконання , поєднане з радісною рішучістю її прийняти. «Трагічний художник зовсім не песиміст, він говорить як раз" Так "всього загадкового і страшному, він проникнуть дионисических духом ...» ( «Сутінки ідолів», «Розум» в філософії, 6). Він любить життя як таке, у всій її мінливості і скороминущої цінності. Нічого іншого йому не потрібно - ні надії, ні розради. Йому навіть віра не так вже потрібна. Протилежність трагічності - зовсім не комічність, а самовпевнена серйозність.