Театральна війна, иа червона весна
В епоху перебудови почалося руйнування смислів і цілей мистецтва, а театр з «храму мистецтва» став перетворюватися в «заклад з надання культурних послуг»
Ще в епоху становлення і розквіту українського театру в першій чверті XIX століття Н. В. Гоголь писав: «Театр нітрохи не дрібниця і зовсім не порожня річ. Це така кафедра, з якої можна багато сказати світу добра ». І саме таке ставлення до театру стало визначальним і передавалося з покоління в покоління протягом усього періоду існування українського театру.
Більш того відбувалася сакралізація театрального мистецтва і навіть будівель, де розміщувалися театри. З'явилося відомий вислів «театр - храм мистецтва».
І тільки в епоху перебудови почалося руйнування смислів і цілей мистецтва, а театр з «храму мистецтва» став перетворюватися в «заклад з надання культурних послуг». Після розпаду СРСР репертуарний театр в нових ринкових умовах став коммерциализироваться, спектаклі були замінені антрепризами відомих акторів, активно насаджувалися мюзикли і легковажні бізнес-проекти. А головне ж призначення театру - його естетичні та виховні функції, прилучення глядача до гуманістичних цінностей - в пострадянський період було відкинуто і майже повністю втрачено.
Відкрився рік тому «Гоголь-центр» (на базі Театру ім. Гоголя) був заявлений як театр, принципово орієнтований на пошук нових театральних форм. Обгрунтовувалося це тим, що в традиційний театр глядач вже, швидше за все, «не побіжить», а заманити його можна тільки чимось новим: «новими темами, новим розумінням життя». «Гоголь-центр» змінив не тільки назву, а й репертуар, а також інтер'єр, і з великими скандалами позбувся майже від усіх колишніх акторів.
У концепції театру художнім керівником Кирилом Серебренниковим була заявлена якась «антітеатральность». Однак незабаром він уточнив, що головне в концепції «Гоголь-центру» то, що це театр, який цілодобово не закривається, «якийсь оупен-спейс, відкритий простір, де постійно щось цікаве відбувається».
Незабаром Серебренников заговорив про плани по запуску дискусійного клубу «Гоголь +», кафе і магазину. Правда, весь цей конгломерат запропонованих нововведень по стилю підозріло нагадував торговий або бізнес-центр (кому-то підробити, кому-то в магазин, а кому-то і зовсім в ресторан).
Серебренніков обіцяв перетворити новий театр в «установа концептуальне і креативне». І майже відразу деякі театральні критики заговорили про те, що створюється новий театральний мову, це мова «жорсткий, точний, місцями шокуючий, а головне - дуже схожий на життя».
У «Гоголь-центрі» активно просувають гру в «зняття табу». Спочатку епатаж і полуничка, спектакль про любов, потім про одностатеве кохання, потім голі чоловічі зади на сцені, а тоді повне роздягання і чоловіків, і жінок, і все це супроводжується ненормативною лексикою. Тому що Серебренников вважає, що на «території під назвою мистецтво можливо все».
Ще в 1907 році А. Блок писав про цю п'єсу: «Наше життя вище і більше цієї мізерний життя. Якщо ж ми будемо застрявати на слізних конфліктах, які Ведекинд кладе в основу «Пробудження весни», то - гірше нам же самим: прогавив своє, прогавили високе, забудемо своє велике відчай і розучимося страждати ».
Звичайно, за часів А. Блоку театр був «кафедрою». А тепер «новатор-режисер» Серебренников намагається звести театр на побутовий рівень: «Театр повинен говорити про те саме, про що ми говоримо в ліжку, на кухні. про те, що нас по-справжньому хвилює ».
Модератором була запрошена відома Ірина Прохорова, літературний критик, ведуча передачі «Система цінностей» на каналі РБК. Тобто, в якомусь сенсі, ідеолог нових концепцій.
За день до демонстрації фільму глава Департаменту культури Москви Сергій Капков зажадав скасувати показ. У листі Серебренникову Капков вказав, що «державна установа культури не повинно асоціюватися з іменами персон, які викликають настільки неоднозначну реакцію. ».
У відповідь Серебренников в своєму блозі роздратовано написав: «Цензура в театрі є. Нам здавалося, що десь (в театрі, в «модних» кафе, у себе вдома, у компа) є ще трохи вільного повітря. Усе! Нема повітря. ». Але незважаючи на роздратування, показ фільму скасував.
Однак на цьому «випробування» для Серебренникова не закінчилися. Події на Україні продиктували нові умови для його «творчих планів».
Актриса цього театру Гуна Заріня відмовилася грати у виставі «Медея» на сцені «Гоголь-центру», протестуючи проти «введення українських військ на територію України. »
У відповідь на демарш латвійських артистів Серебренников розміщує відкритого листа в Facebookе: «Самое підле і потворно підступне, що є в політиці, - це насильницьке приміщення людини в ситуацію страшного і болісного вибору - з ким бути, до кого примкнути, кого підтримати. Ось саме за це і треба судити в Нюрнберзі і в Гаазі. Від жаху цього вибору, який і є головний маніпулятивний ресурс політики, тріщить по швах все людська істота. ».
А суть цього випробування - в тому, що тебе доля поміщає в ситуацію страшного і болісного вибору. І тут що Есхіл або Евріпід, що Беккет або Іонеско. Ні театру без цього приміщення людини в ситуацію страшного і болісного вибору для випробування і розкриття його можливостей. Стежачи за тим, як це робить актор, якому допомагають і режисер, і композитор, і художник, ми відчуваємо самих себе. Ми стаємо більш людяними. Ми зустрічаємося з собою - а це і страшна, і бажана зустріч.
Так хто він, цей Серебренников, говорю марення з приводу того, що поміщати людини в ситуацію страшного і болісного вибору - це жахливий злочин, за яке треба судити в Нюрнберзі і Гаазі. У Нюрнберзі судили не за те, що люди були поміщені в ситуацію страшного і болісного вибору. Не можна за це судити, бо це доля людський. У Нюрнберзі судили тих, хто будучи поміщений в цю ситуацію, вибрав сторону диявола. І про це дуже багато написано.
Якщо ж почати судити за саму цю ситуацію, то на лаві підсудних повинні опинитися і Бог-Отець, що наділив людину свободою волі, щоб він міг вибрати, опинившись в ситуації страшного і болісного вибору, і Ісус Христос, який вибрав хресну муку і покликав до того, щоб все орієнтувалися на цей страшний і болісний вибір. Він хоч розуміє, що говорить, цей Серебренников?
Тут, правда, є одна заковика. Кажуть, що в якомусь відхоже місце (а ну як в центрі імені Гоголя?) Було крупно написано: «Бог помер». І підписано - Ніцше. Все б нічого, але хтось, поміщаючи відвідувача відхожого місця в ситуацію вибору, написав нижче: «Ніцше помер. Бог ».
Так-то, месьє Серебренников.