Святі і подвижники благочестя про милосердя

Милосердя і співчуття уподібнюють нас Богу.

Як горобець, хоча б він не всім тілом потрапив в мережу, але тільки одною частиною, наприклад ногою, знаходиться у владі поставив мережу, так і ми знаходимося у владі диявола, хоча б схоплені були їм не цілком (і по вірі, і по життю ), але тільки по життю. Бо не всякий, говорить Господь, хто каже до Мене: «Господи! Господи! »Увійде в Царство Небесне; і ще: Я ніколи не знав вас; відійдіть від мене, хто чинить беззаконня (Мф.7,21-23). Чи бачиш, що і віра не доставляє нам ніякої користі, якщо нас не знає Владика? І дів теж сказав: не знаю вас (Мф.25,12). Яка ж їм користь від дівоцтва і багатьох подвигів, якщо їх не знає Владика? І в багатьох місцях ми знаходимо, що люди, анітрохи не осуджені за віру, караються тільки за порочне життя; і, навпаки, іноді люди, анітрохи не осуджені за життя, гинуть за неправу вчення, бо тож вони обоє тримається взаємно. Чи бачиш, що ми знаходимося в мережі диявольської, коли не виконуємо волі Божої? І не тільки за все життя, але і за один порок люди часто увергаються в пекло, якщо у них немає рівносильних добрих справ. Так і діви були осуджені не за блуд, або перелюб, або заздрість, або ворожнечу, або пияцтво, або неправоверіе, але за недолік єлею, тобто за те, що не творили милостині - бо це означає ялин. І ті засуджені, яким сказано: «Ідіть ви від Мене, прокляті, у вогонь вічний, також були обвіняеми не в чому-небудь подібному, але в тому, що ні наситили Христа. Чи бачиш, що і один недолік милосердя може увергнути в вогонь геєнський. До чого, скажи мені, буде придатний той, хто не творить милостиню? Ти постиш кожен день? Але і ті діви постили, однак не отримали звідси ніякої користі. Молишся? Але що в цьому? Без милостині і молитва безтілесна. Без неї все нечисто, все марно; без неї втрачається велика частина чесноти. «Не любить брата свого, - каже Апостол, - не зрозумів Бога» (1Ін.3,10; 4,8). Як же ти любиш його, якщо не хочеш поділитися з ним чимось з цих малих і незначних благ? Ти дотримуєшся, скажи мені, цнотливість? Чому? Чи тому, що боїшся мук? Ні, але тому, що такий ти від природи; якби ти дотримувався цнотливість через страх мук, долаючи таке спонукання і таке насильство, то ти набагато більш міг би творити милостиню. Бо не все одно - приборкувати пристрасть до багатства або до тілесних задоволень; Останнім набагато важче. Чому? Тому що останнім - задоволення природне, посіяне і насадження в нашому тілі, а пристрасть до багатства він не такий. Милосердя і співчуття - ось чим ми можемо уподібнитися Богу, а коли ми не маємо цього, то не маємо нічого. Чи не говорить Господь, коли станете постити, то будете подібні Батькові вашому; не сказав: якщо станете дотримуватися дівоцтво, або: якщо станете молитися, то будете подібні Батькові вашому. Все це не відноситься до Бога, і Бог не робить нічого такого. Але що? «Будьте милосердні, - каже, - як і Отець ваш милосердний» (Лк.6, 36). Це - справа Божа. Якщо ж ти не маєш цього, то, що ж маєш? «Милість хочу, - каже Він, - а не жертви» (Ос.6,6). Бог створив небо, створив землю і море - великі ці справи і гідні Його премудрості! Але нічим Він так не привернув до себе людський рід, як милосердям і людяністю; і то є справа Його премудрості, сили і доброти, але набагато більш те, що Він став рабом. Чи не тому ми більш дивуємося Йому? Чи не тому більш благоговіємо підберу проти Нього І Бога ніщо стільки не має до нас, як милосердя.

Повчання преподобного авви Дорофея.

«Не кожен, хто чинить що-небудь благу, робить це благоугодним Богу. Коли, хто робить милостиню не по якомусь спонуканню людському, але заради самого добра, з одного співчуття, тоді це Богові. Досконала же Воля Божа та, коли хто творить милостиню не з скупістю, ні з лінощами, ні з спонукою, але всією силою і всім бажанням, подаючи так, як ніби-то приймає сам, і так благодіє, як ніби сам приймає благодіяння: тоді виповнюється досконала Воля Божа. Але має знати і саме благо милостині, саму її благодать - вона настільки велика, що може прощати і гріхи: «гріхи твої милостині спокутуй» (Дан.4,24). І Сам Господь сказав: «Будьте милосердні, як і Отець ваш Небесний милосердний» (Лк.6, 36). Не сказав: постите, як Отець ваш Небесний постить. Не сказав: будьте нестяжательность, як Отець ваш Небесний Нестяжателі. Але що говорить?

- «Будите милосердя, як і Отець ваш небесний милосердний», тому що ця чеснота особливо наслідує Бога і уподібнює Йому людини. І так завжди має дивитися на цю мету і розумно робити добро: і в мети милостині є відмінність. Інший подає милостиню для того, щоб благословилося поле його, і Бог благословляє його поле, і він досягає своєї мети. Інший подає милостиню, щоб врятувався його корабель, і Бог рятує його корабель. Інший подає її за дітей своїх, і Бог рятує і зберігає дітей його. Інший подає її для того, щоб прославитися, і Бог прославляє його. Бо Бог не відкидає нікого, але кожному подає те, чого він бажає, якщо тільки це не шкодить душі його. Але всі вони отримали нагороду свою, і Бог нічого не винен їм, бо вони нічого не шукали собі у Нього, і мета, яка була у них, не мала відношення до їх душевної користі.

Інший подає милостиню для того, щоб позбутися від майбутнього муки - подає її для душі своєї, заради Бога. Однак, і він не такий, як хоче Бог, бо він ще перебуває в стані раба, а раб недобровільно виконує волю свого господаря, але боячись бути покараним. Також і цей подає милостиню для того, щоб позбутися від мук, і Бог позбавляє його від них. Інший подає милостиню для того, щоб отримати нагороду. Він вище першого, а й цей не такий, як хоче Бог, бо він ще не знаходиться в стані сина, але як найманець виконує волю свого господаря, щоб отримати від нього плату і прибуток.

Бо трьома образами, як каже Василь Великий, можемо ми робити добро: або робимо добру, боячись мук, і тоді ми знаходимося в стані раба; або для того, щоб отримати нагороду, і тоді ми знаходимося в стані найманця, або робимо добру заради самого добра, і тоді перебуваємо на ступеня сина, бо син виконує волю батька не зі страху і не тому, що хоче отримати від нього нагороду, але бажаючи догодити йому, вшанувати і заспокоїти його. Так і ми повинні подавати милостиню заради самого добра, співчуваючи один одному, як своїм членам, і так догоджати іншим, як би ми самі брали від них послуги. Подавати так, як ніби-то ми самі отримуємо. І ось ця і є розумна милостиня. Ніхто не може сказати: «Я жебрак, мені нема з чого подавати милостиню». Бо якщо ти не можеш дати стільки, скільки багатії, вкладаєш дари свої до скарбниці, то дай дві лепти, подібно убогій удовиці, і Бог прийме це від тебе краще, ніж дари багатіїв. Якщо і того не маєш, але маєш силу, то можеш служінням зробити милість немічному брату. Не можеш і того? Тоді можеш словом своїм втішити брата. Зроби йому милосердя словом, і почуй сказане: «Слово благо паче давання». Якщо ж і словом не можеш допомогти, то можеш, коли образиться на тебе брат, надати йому милість тим, щоб потерпіти його під час збентеження. Коли бачиш його випробовуваним від загального ворога, тоді замість того, щоб сказати слово і тим ще більше збентежити його, ти можеш промовчати: цим виявиш йому милість, позбавляючи душу його від ворога. Можеш також, коли згрішить супроти тебе брат, помилувати його і простити йому гріх його, щоб і ти отримав прощення у Бога. І, таким чином, не маючи чим виявити милосердя до тіла, милуєш душу його. А яка милість більше помилування душі? І, як душа дорожча тіла, так і милість, надана душі, більше милості, наданої тілу. І тому ніхто не може сказати, що не може надати милості, бо кожен по силі своєї і за душевним облаштування може мілосердствовать. Нехай тільки кожен постарається то добре, що він робить, робити розумно, як той майстерний художник, міцно будуєш дім збудував на камені.

Про внутрішню милостині.

Якийсь фарисей запросив Господа Ісуса Христа на обід. Покликав не з поваги, а з особистого розрахунку. Ісус прозрівав нечисті спонукання фарисея, перш не обмився перед трапезою. Хіба не справедливо приймати нечисте нечистими руками? Фарисей обурився проти цього, а Господь використовував обурення його, щоб викрити фарисеїв, які зовні показували свою чистоту, а середину їхню була нутро повне здирства й лукавства (Лк.11,39). Фарисей думав, що своїм запрошенням надає особливу милість Господа, але Господь докорив його, кажучи: «Тож милостиню подавайте з того, що у вас є, і ось все буде вам чисте» (Лк. 11,41). Ти питаєш мене, що означають ці слова Господа.

Чи означають вони милостиве серце, яке спонукає руку подати милостиню. Господь, Який серце бачить, приймав тільки таку милостиню. Якщо ж серце зле і черстве, дарма рука буде давати: відкине її Господь. Людей можна обдурити зовнішньої милостинею, а Бога - ніколи. Серце нечисто - нечистий і дар, яким би великим не був. З нечистого серця випливають нечисті думки і нечисті бажання і бруднять і зовнішні справи людські, якими б добрими і чистими вони не виглядали. Яка користь мити руки, якщо нечистота серцева робить їх брудними? Якщо будинок зсередини сповнений смороду і гидоти, що користі мити і прикрашати двері і вікна? Своєю Божественною прозорливістю Христос прозирає і відчував нечисту душу фарисея. Він не захотів вимити рук Своїх, Він не захотів виконати малого боргу, щоб нагадати господареві про більше, не захотів виконати незначного, щоб докорити в значному. Самі нечисті руки чисті в порівнянні з нечистим серцем. Омиємо ж свої серця, і все буде у нас чисто.

Преподобний Сергій (Сребрянскій) сповідник.

Любов до ближнього має грунтуватися на твердому сповіданні, що все людство є єдина родина, що має Батьком Самого Господа Бога і прабатьками Адама і Єву.

Звідси висновки: а) на землі немає чужих, всі рідні; б) на землі немає злих і зла, а є хворі брати і сестри і є велика хвороба духу всього людства, що виражається або в відчуженні від Бога і Його Святого Закону, або в теплохладіі. Потрібно зауважити, що в очах правди Божої відчуження від Бога (невіра) і теплохладіе рівноцінні і вже Господом оголошено, що холодний і теплохолодності викинуть з уст Божих, тобто з Царства Небесного, якщо не покаються. Таким чином, земля є лікарня, все люди, хворі душею і тілом, - брати і сестри і по відношенню один до одного є духовні брати і сестри милосердя. Відмітна ж властивість справжніх братів і сестер милосердя - до самовідданості любити всіх людей і служити їм до тимчасового і вічного їх порятунку. Взагалі потрібно жити так, щоб від кожної людини виливалися радість, мир, розраду, лагідність (рівність) на всіх оточуючих »(Короткий статут благочестя для сучасної людини).

Виписки з творів святих отців.

Всі справи людські руйнуються, а плід милосердя залишається завжди нев'янучою, що не підлягає ніякої зміни обставин.

Чи не грішники тільки рятуються милістю, але і праведники захищаються нею.

Страх і трепет обіймає мене, коли я розмірковую про те, як один недуга немилосердя зробив марними і непотрібними всі добрі справи, а самих подвижників - невідомими, тому що вони почули слова: «Істинно кажу вам, що не ВЕЕМ вас» (Мф.25, 12). Бог не має ні в чому потреби і нічого не вимагає від нас, але сходить до нас за Своїм невимовного людинолюбства, дозволяє (принесення Йому жертв, власне, в милості складаються) заради нашого спасіння, щоб пізнання Господа служило для людської природи училищем благочестя.

Якщо ти хочеш вшанувати Жертву, то принеси (в жертву) душу свою, за яку принесена Жертва; душу свою зроби золотою, якщо ж вона краще свинцю і глини, а ти приносиш золоту посудину, яка з того користь? ... Ми вимагаємо в дар Богу ваші душі, адже заради душ приймає Бог і інші дари. Хочеш вшанувати тіло Христове - не зневажай, коли бачиш Христа нагим ... спершу нагодуй Його, голодного (в особі нужденного), і тоді вже вжив інше на прикрасу трапези Його (храму) ... Отже, прикрашаючи будинок Божий, не говори прозорий скорботного брата: це храм був ліпший першого. Ті прикраси можуть викрасти ... а що зробиш для брата голодного і мандрівника, а голого, того і сам диявол не може викрасти, воно зберігається в неприступному сховищі (Іоанн Златоуст).

Той милостивий, хто в думки своєї не відрізняється одного від іншого, але милує всіх.

Милостивий не тільки дає людям зі свого власного, але з радістю терпить від інших неправду і милує їх.

Як тінь слідує за тілом, так і милість за покорою (Преподобний Ісаак Сирин).

Хто такі милостиві? Ті чи, які роздають бідним гроші і годують їх? Ні - чи не це одне робить милостивим; треба, щоб при цьому була милостиво серцева. Або милостиві ті, які зубожіли з любові до Христа, нас заради зубожілому, згадуючи про бідних, вдів, сиріт і хворих і не маючи, що дати їм, страждають милість про них і плачуть, уподібнюючись до Йова, який говорить про себе: «Я ж про всякій немічних восплакахся »? (Іов.30,25) Вони, коли мають що, з щирою гостинністю допомагають нужденним, а коли не мають - дають їм всеубедітельние настанови про те, що сприяє порятунку душі, підкоряючись слову того, хто сказав: «невтішним навчитися, без заздрості викладаю »(Прем.7,13). Такі істинно милостиві, ублажала Господом Ісусом Христом: вони такою милістю, як ліствицею, сходять до досконалої чистоті душевній (Преподобний Симеон Новий Богослов).

Проявимо справу любові до наших у Христі братам, принесемо цю чудову жертву - милість, якою прагне від нас Господь, надаючи її потребують, звертаючи на правий шлях помиляються, яке б не було це оману, яка б це не була потреба; заступаючись за скривджених, підтримуючи в немочі лежать, - будь то страждають через видимих ​​ворогів або хвороб або ж через злих духів і пристрастей безчестя; відвідуючи ув'язнених в темниці, а також переносячи проти нас надходять і догоджаючи один одному (в страсі Божому), хоча б хто і мав на кого невдоволення, тому що і Христос догоджав нам всіма способами: справами і словами. Всім, чим володіємо, явімо любов один до одного, щоб і від Бога отримати нам любов, і бути благословенними від Нього, і успадковувати прийняли обітницю нам від створення світу - уготоване Небесне вічне Царство (Святитель Григорій Палама).

Блаженна людина, що будь-яку людину шанує як би богом, після Бога (Преподобний Ніл Синайський).

Архімандрит Іоанн Крестьянкин.

Твори милостиню зі смиренням.

Милосердя вище дівоцтва, посту і молитви. Милосердний, що живе за заповідями і без дівоцтва, є наслідувач Богу, Який говорить: будьте милосердні, як Я милосердний (Лк.6,36).

Ти бідний, терпиш недолік, нужду; Змилуйся за своїми можливостями. Бог цінує волевиявлення людини та старанність, а не кількість грошей; подаси бідному і одну копійку, Бог оцінить її краще сотень і тисяч рублів, поданих багатієм з марнославства і самолюбства. Марнославство і гордість псують всю ціну милосердя; приклад того фарисей, що давав десятину доходів своїх. Дві лепти старанності і смиренності бідної вдовиці виявилися в очах Божих більше пихатих жертв багатія.

Милосердя очищає безліч гріхів. Жебраки для того і є на нашому шляху, щоб відчувати серця християн, вони - проба для нас, і на Страшному Суді Божому будуть або нашими заступниками, помічниками і покровителями або обвинувачами в жорстокості.

Блаженні будуть тоді милостиві, бо вони помилувані будуть.