Соціальний спосіб життя грунтується на релігійному законі життя культура культури

Отже, в той час як на практиці релігія народу обмежена і зумовлена ​​його культурою, в теорії (і навіть в теорії первісного народу) культура є навмисним зусиллям привести людське життя в відношення з божественною реальністю і підпорядкувати її божественної влади.

Таким чином, культурний процес відкритий для зміни в обох напрямках. Будь-яке матеріальне зміна, перетворює зовнішні умови життя, буде також зміною культурного способу життя і тим самим зробить нове релігійне ставлення. І подібно до цього будь-духовне зміна, перетворює погляди людей на реальність, буде прагнути до зміни їх способу життя і тим самим зробить нову форму культури.

Великі культурні зміни - вкрай складні процеси, в яких часто важко визначити відносну важливість духовних і матеріальних чинників. Але заперечувати творчий вплив нових релігійних вірувань і вчень можливо не в більшій мірі, ніж вплив нових політичних ідей або нових наукових винаходів. І там, де нове релігійне вплив втілюється в особистості великого пророка або законодавця, це творче вплив релігії в культурному зміні очевидно безпосереднім чином.

Без сумніву, великі зміни в культурі Близького Сходу близько VII століття н. е. відбулися б в будь-якому випадку, але те, що вони придбали ту форму, яку придбали, можна пояснити тільки через особистість Мухаммеда і через вчення, яке він проповідував.

2 Оточення, середовище (франц.).

3 Повністю, цілком (франц.).

Тут ми бачимо в колосальному тимчасовому і просторовому масштабі процеси взаємодії, які можна виявити всюди у відносинах між релігією і культурою. Нова релігія входить в контакт зі старою культурою: вона змінює її і змінюється з нею; або релігія, вже знайшла культурне вираження в розвиненою стародавньої цивілізації, входить в контакт з первісною культурою, асиміляційної її допомогою прилучення до вищої традиції культури. Ці моделі повторюються в нескінченних рядів варіацій, так що вони формують неосяжний лабіринт культурного зміни, в який залучена кожна історична культура. Завданням сучасної науки про релігію було розплутати цю складну павутину і відкрити прості моделі, що лежать в основі її заплутаності. Але цього раціонального спрощення недостатньо; ми потребуємо також і в допомоги істинної природної теології для того, щоб інтерпретувати сверхкультурние (supercultural) і чисто релігійні елементи, що містяться в ієрогліфах ритуалу і міфу. Це було долею старої традиції науки про релігію - традиції філософів і отців церкви, і хоча вона дискредитувала себе відсутністю справжнього методу історичного дослідження і недоліком психологічних та філологічних технік, в принципі вона була більш щирою, ніж раціоналізм порівняльного релігієзнавства XIX століття, оскільки намагалася пояснити релігійні феномени в поняттях релігії - теологічно, а не антропологічно.

З точки зору теолога, який вивчає природу божественного як такого, не існує непереборної труднощі при поясненні культурної диференціації релігії і розвитку релігійних типів, відповідних природі первісних культурних типів. Адже до тих пір поки культура являє собою природний спосіб життя, вона відображає певні аспекти реальності і володіє власною приватною істиною і власною шкалою цінностей, що забезпечують спосіб підходу до трансцендентним істин і цінностей і відкривають, так би мовити, нове вікно в небеса, так само як і на землю. Отже, кожен образ життя (way of life) є потенційним шляхом до Бога (way to God), оскільки життя, до якої він прагне, не обмежується матеріальним задоволенням і тваринної діяльністю, але простягає руку за свої межі - до вічного життя.

Теолог вчить, що кожна істота за своєю природою володіє вродженим прагненням до Бога - природною схильністю до того, що є абсолютним універсальним благом.

Отже, приватні блага окремих культур не безперспективні, але є посередниками, завдяки яким відбувається осягнення універсального блага і за якими ці культури орієнтуються в напрямку блага, що перевершує їх власні силу і знання.

Таким чином, кожна культура, навіть найпримітивніша, прагне, подібно старої римської громадянської релігії, встановити jus divinum, який буде підтримувати pax deorum4, релігійний порядок, який ставить життя спільності в відношення залежності від потойбічних сил, які керують універсумом. Спосіб життя повинен бути шляхом служіння Богу, інакше він стане образом смерті. Це урок як найпримітивніших культур, так і вищих релігій, і в їх згоді ми знаходимо, як мені здається, точку, в якій стара природна теологія і нова наука порівняльного релігієзнавства можуть встановити контакт і знайти підставу для взаєморозуміння. Без цього порівняльне релігієзнавство загубиться в лабіринті соціологічної відносності, а природна теологія втратить контакт з релігією як історичним фактом.

4 Pax deorum - буквально "світ з богами", т. Е. Підтримку з богами відносин взаємної домовленості: люди роблять належні обряди, боги надають їм за це заступництво. Правила проведення всіх обрядів і релігійних заходів зводилися в особливу галузь - jus divinum - "божественне право".