Синкретизм первісної культури

Синкретизм - ключове слово для характеристики первісної культури в тому вигляді, в

якому вона сформувалася в результаті тривалого процесу переходу від біологічної форми

буття тварин до соціокультурної формі існування «Людини розумної». синкретизм

цього першого історичного стану культури природний і закономірний - саме тому,

що воно було першим: мабуть, загальна закономірність становлення всіх складних і

що розвиваються систем полягає в тому, що їх підсистеми та елементи ще не розвинулися в такій

міру, щоб вони могли відокремитися один від одного, знайти відносну самостійність і

вступити один з одним у певні відносини. На початковому рівні свого

існування цілісність системи проявляється, скоріше, в її аморфності, ніж в чіткої

Саме такий стан системи і позначається поняттям «синкретизм», яке

відрізняється від «синтетичне» тим, що передує розщеплення цілого на частини, тоді

як синтез є злиття самостійно існували об'єктів. Оскільки ж первісна

культура, при всій її примітивності в порівнянні з подальшими, розвиненими, станами

культури, була системою незрівнянно більш складною, ніж перетворений нею спосіб буття

тварин, її багатовимірність зумовила відповідний характер цього її головного

якості - синкретичної зв'язку складових її діяльнісних проявів.

Перше, що вражало цивілізованих європейців, знайомилися з життям народів,

знаходилися на ранніх щаблях розвитку, - це властива їх культурі

нерасчлененная злитість людини і природи. Вся діяльність первісних людей і їх

висловлюють це ототожнення ними себе з усім, що вони бачать у нестямі, - з тваринами і

рослинами, з камінням і водами, з сонцем і зірками; як говорив типовий представник

цього історичного стану культури непридуманий герой повісті В. К. Арсеньєва

закипаюча в чайнику вода - «..все одно люди, тільки сорочка іншого». тому

тотемістичного мислення ототожнює родоплеменную громаду з тим чи іншим

тваринам; тому в міфах, а потім в успадкованої від них структурі метафоричного

відтворення світу в мистецтві на явища природи переносяться специфічно людські,

здавалося б, здатності - відчувати, думати, говорити; тому духи і боги, якими

фантазія первісної людини населяє світ, приймають і людиноподібну, і

зооморфні, і змішану форму, подібну русалку, кентаврові, сфінкса (пізніше ангелу і

рису); тому фантазія ця народжує уявлення про можливість взаємних перетворень

юнаки і сонця, дівчата і і місяця, або царівни і жаби. У міфології бушменів,

наприклад, Великий Дух на ім'я Гауа створив, розповідає Й. Бьерре, «..охотніков і лікарів,

які могли перетворюватися в будь-яка жива істота, від антилопи до самого маленького

комахи ». А ось одна з виконуваних ними пісень, типова в цьому відношенні для

первісної свідомості і сильна по його поетичному вираженню:

Трава з плачем просить вітер

Земля під сонцем плаче: «Я висохла».

Моє серце плаче біля багаття: «Я самотньо».

Вітер прилітає і каже: «Дощ скоро прийде».

А трава шепоче: «Йде мисливець. »

Якщо для сучасного естетичного свідомості очевидна метафоричність цього

художньо-магічного тексту, то в культурі, яка його породила, він сприймався як

вірне, кажучи сучасною мовою, документальне, опис реальності. Очевидно, що це

було обумовлено не тільки переважанням правої півкулі над ще слаборозвиненим лівим

(Що спочатку і в онтогенезі: пояснюючи органічне сприйняття дитиною міфів, байок,

казок, психолог мав усі підстави назвати дитинство «віком казок»), а й самій

практикою первісного існування, в якій полювання, збиральництво, відтворення

роду і міжплемінні війни як перетворена форма

тієї ж полювання є породженими природою способами діяльності, изменявшимися

поки ще тільки за технологією, але не по суті. Таке світовідчуття було надзвичайно

стійким - воно зберігалося і в давньосхідних культурах, наприклад, в єгипетській

міфології, в якій небо поставало то в образі корови, то в образі жінки,

розпростертої над землею, то у вигляді річки, по якій пливе сонце, і в міфології еллінів, в

якої Зевс, який мав людську подобу, перетворювався при бажанні в бика або в лебедя;

точно так же, судячи з «Рігведі», в міфології індійців Індра виступав то в образі могутнього

чоловіка, то бика, Ушас - то в образі прекрасної діви, то червоною корови, Агні нерідко

зображувався як кінь, а Пушан - як козел.

Лише в міру того, як виробничої домінантою ставало ремесло, яке

виділяла людини з тваринного світу, він починав усвідомлювати своє сутнісне відміну від

природи - але цей процес лежав уже за меж первісності, будучи однією з прикмет

стає цивілізації і найбільш послідовно, як ми незабаром побачимо,

реалізувався в Стародавній Греції. Спочатку ж, як це точно сформулював один з

класиків етнографічної науки Ф. Боас у своїй книзі «Розум первісної людини», на цій

першого ступеня історії культури «..релігія і наука, музика, поезія і танець, міф і історія,

звичай і етика представляються нерозривно між собою пов'язаними ».

Неважко зрозуміти, де знаходилися коріння цього синкретизму, - у виробничій

діяльності первісної людини, в якої злитість різних аспектів діяльності була

реалізована практично. Разом з тим, при всій їх нерозривному зв'язку, ці форми

практичної діяльності були різними за своєю спрямованістю і способам

здійснення - тільки тому вони змогли диференціюватися в ході подальшого

розвитку культури, і на матеріальному, і на духовному, і на художньому її рівнях.

Що ж являла собою ця склалася в результаті многосоттисячелетней історії і

вирвала людини з рамок біологічного життєдіяльності культурна практика?

Вона була тристоронньою системним новотвором, що з'єднав в одне ціле

полювання, збиральництво і виготовлення знарядь. Така декомпозиція цієї системи

протистоїть різноманітним її безсистемним описам, які то зводяться до емпірично

виділеним полюванні і ремеслу, то ставлять поруч з полюванням рибальство або навіть городництво

і пастушество. Теоретичним обґрунтуванням пропонованої

тут структури є, по-перше, розрізнення успадкованих від тварин способів

добування їжі і «винайденої» самою людиною, яка відсутня в природі

творчої діяльності і, по-друге, розрізнення перших по їх предмету - фауні і

флорі, тобто світів тварин і рослин (див. схему 13).