Що таке суфізм

У перекладі з арабської «іслам» означає «покірність Богу», слідування його законам (шаріату), які дозволяють людині досягти вищих щаблів духовної досконалості і єдності зі Всевишнім. У ранньому ісламі не існувало поділів на ті чи інші течії і групи - залежно від рівня своєї свідомості кожен брав з знань, переданих Пророком Мухаммадом (сас) то, що був в змозі прийняти, іслам вивчався в школі Пророка без поділу на будь-які окремі науки.

Ісламські знання включають в себе дві основні частини. Перша регламентує зовнішні дії людини таким чином, щоб вся його діяльність сприяла духовному розвитку і захищала від помилок. Ці знання включають в себе правила, як молиться, постити, харчуватися, вести сімейне життя, заробляти гроші і виплачувати милостиню, спілкуватися, вести війну, залишати спадок, а також основні питання щодо віри - Бога, пророків, єдинобожжя і Корані.

Друга частина знань стосується внутрішніх дій душі і серця - стадіях духовного розвитку людини, його станах і способах очищення розуму. Внутрішнє вдосконалення породжує чистоту і сяйво серця, відкриваючи істини матеріального і духовного плану.

Без зовнішніх дій неможливо досягти внутрішнього очищення, а без внутрішніх змін зовнішні обряди втрачають свій сенс. З поширенням ісламу ці два взаимопроникающих знання стали розділятися на шаріат і тарикат (суфізм), перш за все, внаслідок того, що послідовники останнього часто ставали прихильниками занадто аскетичного способу життя, незрозумілого мирянам. Завдяки цьому вони домагалися найвищих щаблів духовного розвитку (хакикат), осягаючи за допомогою одкровень справжнє духовне знання про природу речей і божественних атрибутах і діях.

За своєю суттю, суфізм є більш глибокої стадією занурення в іслам. Якщо подивитися на спосіб життя перших мусульман, наближених до Пророка, то стає зрозумілим, що при їх рівні духовного свідомості вони використовували ритуали і приписи лише як інструмент для внутрішнього розвитку. Ретельно уникаючи забороненого в їжі, вони не приділяли багато уваги важливості цього питання, так як більшу частину часу постили або обходилися мінімальним - наприклад, декількома фініками в день. У точності дотримуючись молитовні правила, вони були здатні настільки глибоко зануритися в молитовний стан, що навіть найсильніші воїни могли плакати під час читання Корану, тому як робили це не язиком або розумом, а серцем. Вони виплачували обов'язкові, цілком скромні податки для підтримки бідних, але більшість з них віддавали майже все своє майно сусідам, родичам, біднякам і на розвиток ісламської держави.

До певного моменту всі суфійські ордена представляли собою закриті співтовариства сподвижників, що дозволяють, з одного боку, в більшій мірі вдатися до зречення від мирського, а з іншого - уникати репресій від нестерпних послідовників зовнішньої обрядовості ісламу, не здатних осягнути глибші істини цієї релігії. Вступити в орден могли тільки дуже аскетичні шукачі істини, для яких дотримання норм шаріату навіть не обговорювалося - вважалося, що людина вже зміг подолати в собі базові прихильності тіла і розуму. Наприклад, якщо після п'яти днів посту він починав відчувати муки голоду, то вважався неготовим до курсу шляхом суфія.

Якщо для прийняття ісламу на рівні шаріату досить мати щирий намір в серце і вимовити шахаду - свідоцтво своєї віри в єдиного Бога і його пророка - і почати слідувати базовим приписами ісламу у вигляді поста, щоденної п'ятикратної молитви, виплати милостині і здійсненню паломництва при наявності такої можливості , то для вступу в тарикат необхідна ініціація і прийняття духовного вчителя. У наш час, як правило, для цього не існує серйозних перешкод, і суфіямі називають не тих, хто досяг вищої реалізації, як це було раніше, а послідовників суфійських тарикатов - в общем-то, звичайних людей зі своїми достоїнствами і недоліками, які постали на духовний шлях.

На етапі становлення іслам поширювався як шляхом знання, коли, наприклад, навіть затяті противники Пророка приходили вбити його, але, почувши золоте слово Корану, зверталися в цю релігію і ставали одними з найвідданіших сподвижників Мухаммада; так і під час військових завоювань - переможених не вбивали, як це робили багато завойовники, а брали з них подати, при цьому їм завжди залишали право зберегти власну віру.

На Захід іслам прийшов виключно мирним шляхом - шляхом знання, і таким чином він завоював серця набагато більшої кількості послідовників. Тільки за останні сто років кількість мусульман зросла з 12 до 22% населення планети.

Суфійські шейхи, будучи носіями надрелігійного знання, релігії любові, часто ставали джерелом натхнення для тих, хто втомився від догматичних насаджень місцевого духовенства - особливо близькі ідеї суфізму стали тим, хто здатний бачити єдність Бога в різних формах і розуміти суть духовного вчення всередині зовнішніх обрядів.

Одних залучають суфійські кружляння ордена мевлеві, інших - духовна музика Хазрат Інайят Хана і каввалі таріката Чішті, третє - поезія Румі і Омар Хайяма, четверте - «Мекканські одкровення» Ібн Арабі, п'яте - потужні і тонкі суфійські молитви - зікри, і, звичайно ж , Священний Коран. Не так важливо, яка точка входу в цю духовну традицію, головне, що люди знаходять свій духовний шлях і справжнє щастя.

Основними суфийскими тарікат є накшбанді, Кадір, мевлеві, кубравія, німатуллахі, ріфаійя, Сухраварді, Тіджані, Чішті, шазілі, Ясаві, Бадаві.

Шаріат і тарикат - це дві невіддільні і взаимопроникающие частини ісламу. Якщо прихильники зовнішніх форм поклоніння без розуміння їх суті, виховання в своєму серці поваги, любові і терпіння до інших людей можуть страждати фанатизмом і агресією, то прихильники суфійської позиції можуть насолоджуватися високими ідеями суфійських вчителів, але не розвивати в собі їх якості за допомогою запропонованих ісламом дій - молитов, посту, зікри, закята, паломництва. Раніше шейхи не приймали в тарикат учнів, які не здатні виконувати базові практики ісламу, так як вони є фундаментом для більш глибоких суфійських технік і знань. Учневі слід володіти хорошою дисципліною, щоб регулярно виконувати зікри і інші молитви, які йому передає вчитель, інакше він не тільки не зможе розвиватися на духовному шляху, але і, не дотримуючись необхідним вказівкам свого шейха, покладає на нього тягар за невиконані зобов'язання і гріховні вчинки .

«Зовнішній аспект Істини без внутрішнього - лицемірство, а внутрішній без зовнішнього - віровідступництво». Худжвірі

«Не піддавайтеся обману, коли ви бачите, що хтось, маючи надприродним майстерністю, літає. Оцініть його з позиції шаріату: чи дотримується він їх ». Баязид бисть

«Духовний рівень того, хто дотримується норм шаріату і не робить гріхів, росте в залежності від його прихильності шаріату». Хазрат Хаджу Муінуддін Чішті

«Кожен, хто придбав багатство осягнення любові Аллаха, придбав його завдяки дотримання сунне» (висловлювань і дій Пророка Мухаммада, сас). Хазрат Хакім аль-Уммат

Якщо на початковому етапі духовного шляху доводиться себе змушувати вчасно молитися, пост приносить певні незручності або страждання, то поступово без молитви стає неможливо жити, так як вона приносить насолоду, «прохолоду» серцю, а місяць посту чекаєш з великим нетерпінням - «нарешті можна не їсти ». Це і є шлях любові, коли все зайве поступово саме відпадає, а все потрібне більше і більше проникає в життя і стає її головною і невід'ємною частиною.

Теги Тіна Мітусова, суфізм, іслам, містичний іслам, шаріат, тарикат, духовна практика, усвідомленість, духовний шлях, молитва, медитація, зікр, суфий