Сенс духовного розвитку людини

Сучасній людині, що заплутався в творіннях від розуму людського (в безлічі існуючих релігій, їх концепцій і догматів) насправді дуже складно осягнути духовну суть, той сенс, справжню причину, заради якої він існує в цьому світі. Ускладнено проста Істина, тому стала незрозуміла її суть. Звичайно, зараз практично будь-якій людині є безліч інструментів: духовних практик, молитов, медитативних технік і так далі.
Зрозуміла кінцева мета - духовне визволення. Але загублена загальна основа, суть, завдяки чому досягається це вища духовна стан. Адже інструменти самі по собі не дають розуміння першооснови. Вона укладена в свідомості і глибинних почуттях Майстри, який працює над собою за допомогою цих інструментів. Чи не могли б ви розповісти людям про початкової Істині, в чому полягає сенс духовного розвитку людини?
Уривок з нової книги Анастасії Нових "АллатРа".
Анастасія: Сучасній людині, що заплутався в творіннях від розуму людського (в безлічі існуючих релігій, їх концепцій і догматів) насправді дуже складно осягнути духовну суть, той сенс, справжню причину, заради якої він існує в цьому світі. Ускладнено проста Істина, тому стала незрозуміла її суть. Звичайно, зараз практично будь-якій людині є безліч інструментів: духовних практик, молитов, медитативних технік і так далі. Зрозуміла кінцева мета - духовне визволення. Але загублена загальна основа, суть, завдяки чому досягається це вища духовна стан. Адже інструменти самі по собі не дають розуміння першооснови. Вона укладена в свідомості і глибинних почуттях Майстри, який працює над собою за допомогою цих інструментів. Чи не могли б ви розповісти людям про початкової Істині, в чому полягає сенс духовного розвитку людини?
Рігден: Сенс духовного розвитку людини в якісному внутрішньому його зміні. Це має на увазі в першу чергу не просто відновлення в кожного мешканця дні внутрішнього духовного діалогу з Богом через свої глибинні почуття, через свою щиру любов до Нього, але і життя цим таїнством. Людина насправді тяжіє до такого чистого внутрішнього діалогу з Богом. У дитинстві ця глибинна потреба в ньому найбільш проявляється, поки ще свіжа пам'ять перероджень. Він відчуває цей глибокий чуттєвий контакт через свою Душу, який зовні може виявлятися у вигляді дитячої щирої радості, всеосяжної, чистої любові до всього і всім. Чому і вважається, що діти ближче до Бога, ніж дорослі. Адже нова Особистість ще чиста і пов'язана з Душею своєю щирістю і вірою, а та живить до нової Особистості надію на порятунок. Чому в подальшому людині протягом більшої частини життя і здається, що все найкраще у нього ще попереду. Насправді в хвилини прояви свого «щирого щастя» маленька людина переживає глибинні почуття дотику зі своєю духовною природою, увагою, любов'ю і турботою Бога про його Душе навіть в таких важких для неї умовах ув'язнення в тілі.
Згодом нова Особистість починає сприймати і пізнавати навколишній світ, і це чуттєве спілкування переноситься на спілкування з близькими людьми: з матір'ю, батьком, родичами. У свідомості закріплюються первинні зовнішні зримі образи, завдяки переживань в цей час глибинних почуттів щирої Любові, що виходить від Бога. Останнє пов'язано виключно з внутрішнім світом людини, з цим безсловесним, справжнім співбесідою з Богом в Любові Його. Чому у нас з дитинства і залишаються найтепліші спогади, наприклад, про матір, як про всемогутнього, улюбленому істоті, для якої немає нічого неможливого в цьому світі. Але подорослішавши, ми вже дивимося на неї іншими очима, як на дорослу жінку зі своєю долею.
Коли тіло починає дорослішати, а нова Особистість все частіше здійснювати вибір на користь Тварину початку, людина за своїм нерозумінню втрачає цей незримий чуттєвий діалог з Богом. Хоча сама Чи ж не перестає «стукати» до людини, подавати йому свої сигнали. У житті людини з'являються обставини, які тим чи іншим способом закликають його повернутися до цього заспокійливому Душу діалогу з Богом. Але людина, керуючись думками від Тварину початку, сам відмовляється слухати і бути почутим своїм Духовним початком, яке є Душа, яка проводить Любов Божу.
В цей час Тварина початок підміняє собою це живе спілкування. Особистість, спостерігаючи за своїми думками, при бажанні може чітко відстежити в собі цей процес. Він починається з того, що людина, відволікаючись на думки Тварину початку, або, як говорили в давнину, «на порох», втрачає Діалог з Тим, Хто Вічний, Тим, Хто є самим рідним і близьким для нього. У цей момент людина починає відчувати внутрішнє самотність. А внаслідок цього робити підміну, шукаючи зовнішнє спілкування з тими, хто, як і він сам, тут тимчасовий і складається з праху, або ж, повністю піддавшись думкам свого Тварину початку, починає розмовляти «з самим собою». Але це спілкування якісно відрізняється від духовного Діалогу з Богом. У ньому пропадають почуття щирості, душевної чистоти і з'являються почуття образи, гордині, заздрості, корисливості.
Це і є ті самі радикальні підміни від домінуючого в свідомості Тварину початку. І відбуваються вони від того, що людина перестає розуміти сам себе, свою духовну природу, складову істинний сенс його життя. Його приземлена самість перекручує розуміння сили глибинного бажання Душі стати вільною і незалежною від матерії, вирватися з її полону. І людина вже не розуміє своїх справжніх почуттів. Він замикає себе від всіх у своїй егоїстичної фортеці. Починає приміряти одну за одною маски-образи, пропоновані Тваринам початком. В такому стані уявне звернення у нього вже йде не до Бога, а до самого себе. По суті, він починає слухати, спілкуватися тільки з собою, точніше, зі своїм Тваринам початком, яке здійснює підміну вічної Істини тимчасової ілюзією, роблячи людини своїм провідником. Такий діалог з самим собою перетворюється в діалог смертного людини, який робить його злим, залежним від безлічі матеріальних потреб. Він уже не живе Богом, не є вільним і знаходить задоволення і сенс свого жалюгідного існування в матерії (приділяючи життєве час і увагу її накопичення), в підпорядкуванні собі інших і заподіяння їм страждання. Причому суть даної підміни в тому, що сама людина цього не помічає, йому здається, що він робить все правильно і так, по «його думку», буде краще для інших.
Але перебуваючи в діалозі смертного людини, він не знаходить щастя і продовжує коливатися в своїх матеріальних бажаннях, як маятник. Проходить час, приходить розуміння, що все це суєта суєт. Він згадує, що колись в дитинстві у нього була щира радість, чиста любов, довірливість, яка дарувала йому відчуття приголомшливою внутрішньої свободи. А зараз ні щирості, ні чистоти, ні віри - все втрачено, і кожен день приносить лише скорботу його Душі.
Але Любов Божа не залишає людину навіть тоді, коли він про неї забуває. Бог ніколи не залишає людину, бо Його Любов, завдяки Душе, завжди з ним. Однак людина не завжди хоче прийняти цю вічну Любов і часто таємне знання її відкладає на «потім», керуючись сьогохвилинними, тимчасовими бажаннями смертної матерії. Але у людини немає цього «потім», є тільки «тут і зараз», в якому відбувається справжнє рух і вибір. Треба тільки відкритися і довіритися Богові. Не варто втрачати дорогоцінного часу життя. Як тільки почалася атака Тварину початку, стимулююча почуття самотності, потрібно просто відразу ж подолати в собі цю приземлені самість і з щирістю дитини звернутися до Бога, покладаючись на Волю Його. Звернутися так, як вмієш, своїми щирими словами, думками, і головне, внутрішнім, глибоким почуттям, як до найближчої і рідного Суті. Коли ж людина з почуттям глибокого покаяння починає спілкуватися зі своєю Душею, Любов Божа примножується в ньому багато разів. Бог приходить в Душу і дає їй світ. Вона стає джерелом невичерпної внутрішньої сили для людини. Вона відроджує в ньому дух віри, надає можливість усвідомити отриманий досвід і придбати новий погляд на своє життя. Людина знаходить дар розуміння: він в Любові, бо він в Бога і Бог в ньому. У нього є, що сказати Богу і є сила щирості і віри, щоб відчути Його духовний відповідь. І цей Діалог двох люблячих один одного нескінченний. Бо Бог є спілкування в Любові. Людина розуміє, що перебування в цьому спілкуванні, одухотворення, єднання з Богом і є справжня, справжня життя. Ця таємниця, що здійснюється в кожному з нас, коли ми її приймаємо і відкриваємося перед Богом в своїх щирих почуттях.
Якщо ж людина покладається на свою самість, він сам закриває Врата Душі своєї і відчуває вічне самотність, незалежно від того, скільки близьких людей, друзів або родичів його оточує. Але якщо Врата Душі відкриті для спілкування з Богом, людина ніколи не самотній, бо він завжди знаходиться в співбесіді з Ним. Коли він відновлює таке внутрішнє спілкування з Богом, до нього приходить тверезе розуміння своєї обмеженості сприйняття життя, бачення її лише частково. Бог єдиний, хто бачить життя людини у всьому обсязі. Приходить розуміння, що навіть найважче страждання є тією обставиною, яке насправді виводить на шлях спілкування з Богом, відновлення втрачених духовних зв'язків. Бо Бог бачить спокуси людини і його можливості внутрішніх духовних змін. Тому Бог дає такі обставини, завдяки яким людина набуває досвід і розуміння свого вибору, можливість відновити з Ним спілкування, що сприяє в кінцевому підсумку злиття Особистості з Душею і виходу в духовний світ. Але вибір завжди залишається за людиною, з чим йому жити: зі смертною гординею або вічної благодаттю.
Духовні практики сприяють вдосконаленню людини в цьому Діалозі з Богом на глибокому чуттєвому рівні, там, де панує чистота намірів. Вони, як провідники, створюють умови для з'єднання Особистості з Душею, збагачення внутрішнього світу, поповнення Знаннями і силою, чистотою почуттів, що виходять з духовного світу. Духовні практики - це інструменти, за допомогою яких людина починає розуміти якісно інший світ, усвідомлювати своє найближче спорідненість з ним. Вони супроводжують Особистість від першого боязкого кроку пізнання до скоєного переходу в духовний світ, від бажання змінити себе до розуміння необхідності постійно перебувати в Бозі. Це спосіб життя. Це шлях у Вічність. Це як ковток чистого повітря, води, світла і душевного тепла, це радість від покаяння і щастя перебування в Любові Божої.
Людина, приступаючи до роботи над собою, до освоєння духовних практик, найчастіше через якийсь час їх кидає, впадає у відчай, небажання, лінь, придумуючи собі відмовки і різні відволікання від Діалогу з Богом. Але коли виявляється такий стан, то варто задуматися, а хто не пускає тебе для спілкування з Богом? Хто створює уявні перешкоди і ілюзорні перепони в твоєму свідомості? Хто змушує тебе думати, що справи цього тимчасового, миттєвого світу більш значущі, ніж головне в твоєму житті - духовний порятунок в Вічності? Хто не хоче, щоб ти йшов по духовному шляху? Відповідь одна - Тварина початок. Тому, коли йдуть явні його протистояння у вигляді ліні, небажання, відмовок, потрібно подвійно зібратися з силами і почати духовно працювати над собою. Потрібно, навпаки, збільшити час медитації, занурюватися незважаючи ні на що ще глибше по почуттях, ще наполегливіше стукати в духовний світ і відновлювати свій рятівний щирий Діалог з Богом. Потрібно як мінімум два рази на день робити духовні практики, а протягом дня не втрачати зв'язок зі своїм внутрішнім світом, з Душею, з відчуттям присутності Бога. І тоді це стане не просто способом життя, це стане тією духовною дорогою, яка з кожним кроком наближатиме тебе у Вічність.
Живучи в Бога, у людини вже немає внутрішнього розладу, конфлікту з самим собою. У нього зникає бажання приватних прохань, повних страху і турбот матеріального світу, бо він розуміє суть їх походження від своєї приземленою самості. Він уже не намагається зрозуміти розумом, де діє Бог, а де ні, бо все це він починає відчувати і Знати. І це Знання приходить не від розуму, а від глибинних почуттів Душі. Адже людина вірить розумом, а Знає - Душею. Він починає зосереджувати свою внутрішню життя лише на Душе, бо через неї пізнає Бога і нескінченний духовним світ, який є його справжнім рідним домом. Людина набуває цілісність зі своєю Душею. У ньому не залишається місця для поганого, тому що він починає жити миром Бога, умиротворенням від зіткнення з Ним. І таке спілкування відбувається постійно. У внутрішньому житті людини вже немає нічого, крім Бога, і Душа в чистоті належить перед Ним.
Це спілкування є таємницею двох. Людина відчуває присутність Бога і любить Його, тягнеться до Нього, як люблячий до коханої Суті, з яким жадає вічного перебування поруч і нескінченного спілкування з Ним. Згодом людині приходить реальне розуміння не тільки постійної присутності в ньому Бога, але і Його знаходження всіх усюдах, в усьому навколишньому світі. Людина усвідомлює, що Бог є всім для всіх. Так, набув діалог з Богом, незабаром змінюється сам, набуває іншого розуміння і інше бачення світу. Але найголовніше, Особистість при своєму житті, завдяки такому самостійного спілкування з Богом, починає перебувати в Його духовному світі, набуваючи то стан злиття з Душею, яке в різних релігіях називають по-різному: святість, Нірвана, вища з'єднання з Богом і так далі . Цей стан і є та справжня свобода, то справжнє існування, до якого прагне людина все своє життя.