Російська релігійна ідея і російську державу

Витоки і сенс українського комунізму

український комунізм важко зрозуміти внаслідок подвійного його характеру. З одного боку він є явище світове і інтернаціональне, з іншого боку - явище російське і національне. Особливо важливо для західних людей зрозуміти національні корені українського комунізму, його детермінованість російської історією. Знання марксизму цьому не допоможе.

Після падіння Візантійської імперії, Другого Риму, найбільшого в світі православного царства, в українському народі прокинулося свідомість, що російське, московське царство залишається єдиним православним царством в світі і що український народ - єдиний носій православної віри. Чернець Філофей був виразником вчення про Москву як Третій Рим. Він писав царю Івану III: «Третього нового Риму - державного твого царювання - свята соборна апостольська церква - під усім небом паче сонця світиться. І нехай відає твоя держава, благочестивий цар, що всі царства православної християнської віри зійшлися в твоє царство: один ти під усім небом християнський цар. Стережися ж, почуй, благочестивий цар, що всі християнські царства зійшлися в твоє єдине, що два Рими впали, а третій стоїть, а четвертому не бути; твоє християнське царство вже іншим не дістанеться ». Доктрина про Москву як Третій Рим стала ідеологічним базисом освіти московського царства. Царство збиралося і оформлялося під символікою месіанської ідеї. Шукання царства, істинного царства, характерно для українського народу протягом усієї його історії. Належність до українського царству визначилася сповіданням істинної, православної віри. Абсолютно також і належність до советскойУкаіни, до українського комуністичного царства буде визначатися сповіданням ортодоксально-коммунністіческой віри. Під символікою месіанської ідеї Москви - Третього Риму сталася гостра націоналізація церкви. Релігійне і національне в московському царстві так само між собою зрослося, як у свідомості давньо-єврейського народу. І так само, як юдаїзму властиво було месіанське свідомість, воно властиво було українському православ'ю.

Коли при патріарха Никона почалися виправлення помилок в богослужбових книгах по грецьким зразкам і незначні зміни в обряді, то це викликало бурхливий протест народної релігійності. У XVII столітті відбулася одна з найважливіших подій російської історії - релігійний розкол старообрядництва. Помилково думати, що релігійний розкол був викликаний виключно обрядовірством українського народу, що в ньому боротьба йшла виключно з приводу двуперстного і трехперстного знамення хреста і дрібниць богослужбового обряду. У розколі була і глибша історіософічної тема. Питання йшла про те, чи є російське царство істинно православне царство, т. Е. Виконує український народ своє месіанське покликання. Звичайно, велику роль тут грала тьма, невігластво і марновірство, низький культурний рівень духовенства і т. П. Але не цим тільки пояснюється таке велике за своїми наслідками подія, як розкол. У народі прокинулося підозра, що православне царство, Третій Рим, пошкодилося, відбулася зрада істинної віри. Державною владою і вищої церковною ієрархією опанував антихрист. Народне православ'я розриває з церковною ієрархією і з державною владою. Істинне православне царство йде під землю. З цим пов'язана легенда про Граді Кітеж, прихованому під озером. Народ шукає Град Кітеж. Виникає гостре апокаліптичне свідомість в лівому крилі розколу, в так званому безпопівстві. Розкол робиться характерним для російського життя явищем. Так і російська революційна інтелігенція XIX століття буде раскольничьей і буде думати, що владою володіє зла сила. І в українському народі і в російській інтелігенції буде шукання царства, заснованого на правді. У видимому царстві панує неправда. У Московському царстві, усвідомлюємо себе Третім Римом, було змішання царства Христового, царства правди, з ідеєю могутньої держави, керуючого неправдою. Розкол був виявленням протиріччя, був наслідком змішання. Але народна свідомість було темним, часто забобонним, в ньому християнство було перемішано з язичництвом. Розкол завдав першого удару ідеї Москви як Третього Риму. Він означав неблагополуччя українського месіанського свідомості. Другий удар було завдано реформою Петра Великого.

Реформа Петра була фактом настільки визначальним все подальше історіюУкаіни, що за оцінкою її розділилися наші напрямки XIX століття. Зараз однаково потрібно вважати невірною і застарілою і слов'янофільську і західницьку точку зору на справу Петра. Слов'янофіли бачили в справі Петра зраду споконвічним національним українським основам, насильство і прорив органічного розвитку. Західники ніякого своєрідності в російській історії не бачили, вважали Україну лише країною відсталою в освіті і цивілізації, західно же європейський тип цивілізації був для них єдиним і універсальним. Петро розкрив дляУкаіни шляху західного освіти і цивілізації.

Слов'янофіли неправі були тому, що реформа Петра була абсолютно неминучою: Україна не могла далі існувати замкнутим царством при відсталості військової, морської, економічної, при відсутності освіти і техніки цивілізації. При цьому український народ не тільки не міг виконати свою велику місію, але саме його незалежне існування піддавалося небезпеки. Слов'янофіли неправі були ще тому, що саме в петровський період історії був розквіт російської культури, було явище Пушкіна і великої російської літератури, прокинулася думка і стали можливі самі слов'янофіли. Україна повинна була подолати свою ізоляцію і долучитися до круговороту світового життя. Тільки на цих шляхах можливо було світове служіння українського народу.

Західники були неправі тому, що вони заперечували своєрідність українського народу і російської історії, трималися спрощених поглядів на прогрес освіти і цивілізації, не бачили ніякої міссііУкаіни, крім необхідності наздогнати Захід. Вони не бачили того, що все ж бачили слов'янофіли, - насильства над народною душею, виробленого Петром. Реформа Петра була неминуча, але він зробив її шляхом страшного насильства над народною душею і народними віруваннями. І народ відповів на це насильство створенням легенди про Петра як антихриста.

Але більшовицька революція шляхом страшних насильств звільнила народні сили, закликала їх до історичної активності, в цьому її значення. Переворот ж Петра, посиливши російську державу, штовхнувши Україну на шлях західного і світового освіти, посилив розкол між народом і верхнім культурним і правлячим шаром. Петро секуляризировал православне царство, направив України на шлях просвітництва. Цей процес відбувався в верхніх шарах українського суспільства, в дворянстві і чиновництво, в той час як народ продовжував жити старими релігійними віруваннями і почуттями. Самодержавна влада царя, фактично прийняла форму західного освіченого абсолютизму, в народі мала стару релігійну санкцію, як влада теократична. Ослаблення духовного впливу офіційної церкви було неминучим результатом реформи Петра і вторгнення західного освіти. Раціоналізм проник в саму церковну ієрархію. Знаменитий митрополит епохи Петра Феофан Прокопович був по суті протестантом раціоналістичного типу. Але в Петровську епоху це мало свою компенсацію в ряді святих, яких не знала московська епоха, в старчестве, в підземній духовного життя.

Західне просвіта XVIII століття у верхніх шарах українського суспільства було чуже українському народові. Російське панство XVIII століття поверхнево захоплювалося вольтеріанством в одній частині, містичним масонством в інший. А народ продовжував жити старими релігійними віруваннями і дивився на пана, як на чужу расу. Просвітитель і вольтеріанка Катерина Друга, листувався з Вольтером і Дідро, остаточно створила ті форми кріпосного права, які викликали протест хворої совісті російської інтелігенції XIX століття. Вплив Заходу спочатку вдарило по народу і зміцнило привілейоване панство. Такі люди, як Радищев, були винятком. Лише в XIX столітті впливу Заходу на утворену російську інтелігенцію породили народолюбие і визвольні прагнення. Але і тоді освічені і культурні шари виявилися чужі народу. Ніде, здається, не було такої прірви між верхнім і нижнім шаром, як в петровської, імператорскойУкаіни. І жодна країна не жила одночасно в таких різних століттях, від XIV до XIX століття і навіть до віку прийдешнього, до XXI століття. Україна XVIII і XIX століть жила зовсім не органічною життям. В душі українського народу відбувалася боротьба Сходу і Заходу, і боротьба ця триває в російській революції. український комунізм є комунізм східний. Вплив Заходу протягом двох сторіч не опанувало українським народом. Ми побачимо, що російська інтелігенція зовсім була західної за своїм типом, скільки б вона присягалася західними теоріями. Створена Петром імперія зовні розросталася, стала найбільшою в світі, в ній було зовнішнє примусове єдність, але внутрішньої єдності не було, була внутрішня розірваність. Розірвані були влада і народ, народ і інтелігенція, розірвані були народності, об'єднані в українську імперію. Імперія з її західного типу державним абсолютизмом найменше здійснювала ідею Третього Риму. Самий титул імператора, який замінив титул царя, по слов'янофілському свідомості був уже зрадою російської ідеї. Деспотичний Микола I був типом пукраінского офіцера. При дворі і в вищих шарах бюрократії німецькі впливу були дуже сильні. Основне зіткнення було між ідеєю імперії, могутньої держави військово-поліцейського типу, і релігійно-месіанської ідеєю царства, яке йшло в підземний шар, шар народний, а потім в трансформованому вигляді в шар інтелігенції. Зіткнення між свідомістю імперії, носієм якого була влада, і свідомістю інтелігенції буде основним для XIX століття. Влада все більше і більше буде відчужуватися від інтелігентних, культурних шарів суспільства, в яких будуть наростати революційні настрої. Дворянство, яке було передовим і найбільш культурним шаром на початку і ще в середині XIX століття, в другу половину століття буде знижуватися в культурному рівні, робитися реакційним і має буде поступитися місцем різночинноїінтелігенції, яка принесе з собою зовсім інший, новий тип культури. Відсутність єдності і цілісності культури виразиться в тому, що розумові і духовні напрями XIX століття будуть розділятися на десятиліття і кожне десятиліття принесе з собою нові ідеї і прагнення, новий душевний уклад. І все ж український XIX століття створить одну з найбільших в світі літератур і напружену, своєрідну, дуже вільну думку.

Велика частина українського народу - селянство - жило в лещатах кріпосного права. Внутрішньо народ жив православної вірою, і вона давала йому можливість переносити страждання життя. Народ завжди вважав кріпосне право неправдою і несправедливістю, але винуватцем цієї несправедливості він вважав не царя, а панівні класи, дворянство. Релігійна санкція царської влади в народі була така сильна, що народ жив надією, що цар захистить його і припинить несправедливість, коли дізнається всю правду. За своїми поняттями про власність українські селяни завжди вважали неправдою, що дворяни володіють величезними землями. Західні поняття про власність були далекі українського народу, ці поняття були слабкі навіть у дворян. Земля Божа, і всі трудящі, які обробляють землю, можуть нею користуватися. Наївний аграрний соціалізм завжди був притаманний українським селянам. Для культурних класів, для інтелігенції народ залишався як би таємницею, яку потрібно розгадати. Вірили, що в мовчазному, в безсловесному ще народі прихована велика правда про життя і настане день, коли народ скаже своє слово. Інтелігенція, відірвана від народу, жила під чарівністю теллургической містики народу, того, що народницькі письменники 70-х років називали «владою землі».