Ринковий характер - і - кібернетична релігія

1 Пор. з паралельним дослідженням Ігнаціо Миллана (Millan I. The Character of Mexican Executives).

Особливо вражають тут два факти: 1) відсутність глибокого інтересу до розуміння ( "розуму"); 2) нестійкий інтерес до роботи у переважної більшості або помірний інтерес до неї, обумовлений тим, що вона є засобом забезпечення надійного економічного становища.

Повною протилежністю цьому є те, що Маккобі називає "школою любові":

Люблячий, позитивний, творчий -

Відповідальний, серцевий, палкий, але неглибоко люблячий -

Виявляє помірний інтерес до іншої людини, здатний любити більш глибоко -

Хто має традиційні інтереси, благопристойний, орієнтований на рольова поведінка -

Пасивний, нелюблячий, байдужий -

Заперечує життя, черствий -

Серед опитаних людей в цьому дослідженні не знайшлося жодного, кого можна було б охарактеризувати як "глибоко люблячу особистість", хоча 5% складають "серцеві і палкі". А всім іншим властиві помірні або традиційні інтереси, нездатність любити або просто заперечення життя - дійсно, вражаюча картина недостатнього емоційного розвитку і явно вираженої розсудливості.

Наведеної загальній структурі характеру відповідає "кібернетична релігія" ринкового характеру. За фасадом агностицизму або християнства ховається відверто язичницька релігія, хоча люди і не усвідомлюють її як таку. Цю релігію дуже важко описати, так як подібне опис можливо лише на основі того, що люди роблять (і не роблять), а не на основі їх роздумів про релігію або догмах будь-якої релігійної організації. Найбільш вражаючим, на перший погляд, є те, що людина перетворив себе в бога, знайшовши технічну можливість створити другий світ замість того світу, який, за твердженням традиційної релігії, вперше був створений богом. Сформулюю цю думку інакше: ми перетворили машину в бога і, служачи їй, стали, подібні богу. І справа тут не в формулюванні, важливо те, що люди, реально совершеннобессільние, уявляють, ніби стали завдяки науці і техніці поістіневсемогущімі. Вплив цієї нової релігії стає все більш згубним, тому що вона сприяє тому, що ми опиняємося в більшій ізоляції, все менш емоційно реагуємо на навколишній світ і в той же час вважаємо все більш неминучим і катастрофічним кінець цивілізації. Ми перестаємо бути господарями техніки і, навпаки, стаємо її рабами, а техніка - колись важливий компонент творення - повертається до нас своєю іншою стороною - ликом богині руйнування (на кшталт індійської богині Калі), якій і чоловіки, і жінки прагнуть принести в жертву і самих себе, і своїх дітей. Свідомо чіпляючись за надію на краще майбутнє, кібернетичне людство закриває очі на той факт, що воно вже перетворилося в шанувальників богині руйнування.

Можна навести тисячі різних доказів цієї тези, але найбільш переконливими є два наступних: великі держави (а також деякі менш великі держави) продовжують розробляти ядерну зброю зі все більшою руйнівною силою і не в змозі прийти до єдиного здоровому рішенням - знищення всіх ядерних озброєнь і виробляють необхідні для них матеріали заводів, і, по суті, нічого не робиться для подолання загрози екологічної катастрофи. Іншими словами, нічого не робиться для того, щоб зберегти людський рід.