релігійні ідеї

«НОВЕ РЕЛІГІЙНА СВІДОМІСТЬ»
- специфічна модель нетрадиційної релігійності, сформіровавшая¬ся на рубежі 60-70-х рр. 20 в. в країнах Заходу, в першу оче¬редь в США, однією з осн. рис к-рій було як заперечення традиційних способів систематизації реліг. поглядів # 40; теологія # 41; і організації реліг. життя # 40; церква # 41 ;, так і еті¬ческі орієнтованих форм релігійності, постулірую¬щіх існування особистого бога, на користь етичні. нейтральних, естетизованим пантеистических релігій # 40; Ю. Н. Давидов, І. Б. Роднянськая # 41; Протягом 70-х у зв'язку з кризою і подальшим розпадом контркультури намічається ха¬рактерное омассовління явища нетрадиційної релігі¬озності, все більше проникнення його установок # 40; в зниженою-споживчої формі # 41; в світогляд середніх шарів суч. т-ва, перехід не без допомоги ЗМІ з рафі¬нірованной елітарної культури молодих інтелектуалів в сферу буденної свідомості носіїв масової культу¬ри. Переосмислення поняття релігійності, перестали збігатися з офіц. конфесійною приналежністю індивідуума, установка на внутрішньо пережитий духов¬ний досвід; поява «світських» дозвіллєвих варіантів релі¬гіозності, що не відокремлених від сфери повсякденного, повсе¬дневной життя - все це вказує на подальше ізмене¬ніе ролі релігії в культурі зап. т-ва, що відбувається в руслі осн. тенденції на індивідуалізацію та интериоризацию віри, про виникнення к-рій на зорі капіталізму воз¬вестіла Реформація.

юродства
Екстремальна форма самозречення, вид практичної релігійно-побутової аскези позастатутних змісту; тип святості. Класичний юрод - це трагічний лицедій, антигерой-викривач буденного світу і його уявних цінностей, Боже дитя, зневажила зарозумілість земних князів і власне тіло, «Божий блазень» (Л. Карсавін) в веригах, актор і глядач власної гри. Його сприймають як намісника Страшного суду на землі. Юродивий нікого не боїться, суд земний йому не страшний, оскільки ніхто не здатний виявитися більш жорстоким по відношенню до свого тіла, ніж він сам; не боїться він і чужої думки. У моторошно-веселому поведінці захисника правди остання прикрита, як щитом, убогим чином.

(Христа ради юродиві) - осіб. тип святих, христ. подвижники (частіше на Сході), які взяли на себе один з найважчих подвигів - юродство, т. е. зовнішнє, удаване божевілля. Слово Ю. походить від древнерус. «Оуродь», «юродів» - еквівалент грец. moros, або saios (божевільний, простий дурний). Ю. відмовлялися не тільки від усіх благ і зручностей земного життя, але і від загальноприйнятих норм поведінки. Мн. володіли даром прозорливості, але з глибокого смирення використовували натяки, іносказання, нескладну форму розповіді. Осн. мотиви юродства: нехтування марнославства, до-рої можливо в аскетичний. подвиг, прагнення підтвердити протиріччя між істиною у Христі і здоровим глуздом (див. 1 Кор. 3, 18), проповідь Христа силою духу, одягнений в зовнішньо убогу форму.

(Від грец. Εσχατος, - останній, кінцевий і λ # 959; γ # 959; # 962; - слово, вчення) - в релігійних світоглядних системах - вчення про кінцеву долю світу і людини. Слід розрізняти індивідуальну Е. т. Е. Вчення про загробне життя одиничної людської душі, і всесвітню Е. т. Е. Вчення про мету космосу і історії, про вичерпання ними свого сенсу, про їх кінці і про те, що за цим кінцем піде .

ЕНЕРГІЇ нетварное і створене

в світогляді теїзму зняття волею всемогутнього Бога-Творця покладених цією ж волею законів природи, зримо виявляє для людини стоїть за світом речей Божественний свавілля.

Теистическая концепція Ч. як перемоги Божественної волі над природою і «єством» вимагає як передумови загального уявлення про «чині єства», про природному законі. Для первісної людини ідея природної необхід-мости ще невідома. Ч. визначається тут не як надприродне в протилежність природному, а просто як незвичайне в противагу звичайному. Згідно первісного поданням, яке і пізніше продов-жает жити в язичництві, в магії і на нижчих рівнях побутової релігійності (навіть в теїстичних релігіях), Ч. - це подія, що порушує звичний хід речей, але цілком поцюстороння й яка б могла бути довільно викликаним (а НЕ вимолив у трансцендентних інстанцій) за допомогою магічної техніки. Спочатку Ч. є те, чого можна «ввижатися», т. Е. Дивуватися, будь то дерево незвичайної величини, камінь незвичайної форми, нерегулярне космічної подія на кшталт затемнення сонця або місяця, сверхобичних досяг-ня людського майстерності і т. П. Грецьке θα # 973; μα або θαυμαστ # 972; ς, латин-ське miraculum і відповідні йому похідні в романських мовах, що не-мецкое Wunder, російське «Ч.» і «диво» і т. п. означають «гідне подиву», зокрема грецьке θα # 973; μα - «гідне, щоб на нього дивилися».

Від грец. # 954; # 965; # 961; # 953; # 945; # 951 ;, "належить Господу", і # 949; # 954; # 954; # 955; # 951; # 963; # 961; # 953 ;, святий народ, особливо його збори для богослужіння. Тому Церква, означає святе зібрання Господа.

(Від грец. Χριστ # 972; ς, букв. - помазаник) - одна з трьох світових релігій (поряд з буддизмом і ісламом). Виникло в 1 в. в Палесті-ні та спочатку поширювалося в середовищі єврейства середземноморської діаспори, проте вже в перші десятиліття отримувало все більше послідовно-телей серед «язичників», т. е. неєвреїв. Поступово т. Н. іудео-християнство, т. е. X. залишалося тільки «єрессю» всередині іудаїзму, зійшло нанівець (до 5 ст.), і євреї, перші носії X. врешті-решт залишилися єдиним нехріс-Тіанського народом серед християнського світу. До 5 ст. X. поширювалося головним чином в географічних межах Римської імперії, а також у сфе-рі її політичного та культурного впливу (Вірменія, східна Сирія, Ефіопія).

Комплекс уявлень, образів, наочних символів, пов'язаних з релігійною доктриною християнства і розвиваються у взаємодії цієї доктрини з фольклорними традиціями народів. Співвідношення між християнською доктриною і X. м. Суперечливо. Християнська доктрина як така, в своєму обов'язковому для віруючого вигляді, є теологія - система догматів і моральних принципів, свідомо протиставлені чуттєвої наочності і життєвим цінностям. Вона стадіально відмінна від міфології, мало того, протилежна принципу міфології як узагальнення архаїчного "звичаю", оскільки протиставляє даності "звичаю" потойбічну "істину". Уже иудаистического міфологія являє собою складний феномен, коли певні риси "нормальної" міфології відсутні. Але в християнстві особливий характер теології виражений максимально чітко, його теологія і більш розроблена, і суворіше фіксована, ніж теологія іудаїзму (і навіть більше пізньої монотеїстичної релігії - ісламу).

(Від грец. Χιλ # 953; ας - тисяча) - віра в "тисячолітнє царство" Бога і праведників на землі, т. Е. В історичну матеріалізацію містично понятого ідеалу справедливості. Ця віра ґрунтувалася на пророцтві Апокаліпсису (див. Іоанн Богослов): "І бачив я престоли, і тих, хто сидить на них, і суд їм був даний, і душі обезголовлених за свідчення про Ісуса й за Слово Боже, які не вклонились звірині, ані образові її.

(Filioque - "і від Сина" лат) - пізня вставка в латинський текст Нікео-Константинопольського Символу віри, обумовлена ​​особливим розумінням на Заході вчення про сходження Святого Духа.

(Грец. Τριας, "тріада", лат. Trinitas), в християнському богослов'ї Бог, сутність Якого єдина, але буття Якого є особистісне ставлення трьох іпостасей: Отця - безначального першооснови, Сина Логос, тобто абсолютного Сенсу (який втілився в Ісусі Христі ) і Духа Святого - "животворящого" начала. Саме по собі вчення про те, що на божественному рівні буття троичность і одиничність виявляються в якомусь сенсі тотожними, неспецифічно для християнства; це стійкий мотив всіляких релігійно-міфологічних систем (СРВ. Тримурти - триєдність Брахми, Шиви і Вішну - в індуїстської міфології; численні угруповання божеств по 3 або по 9 = 3х3 - в єгипетських міфах і культах; образи 3 мойр, 3 або 9 муз , трёхлікой Гекати - в грецькій міфології; "сімейні" тріади Юпітер-Юнона-Мінерва і Церера-Лібера-Лібер - в римському культі і т. п.).

(Грец. Θεοκρατια, букв. - Боговластіе, від θεος - Бог і κρατος - влада) - принцип, згідно з яким безпосередній носій влади над народом і країною є Бог, який здійснює цю владу через Сво їх служителів, пророків, боголюдський посередників або інституції (ти па Церкви). Термін «Т.» вперше введений істориком Йосипом Флавієм (бл. 37 - бл. 95) для характеристики древнеіудейского ладу.

Від грец. Бог і справедливість. Одна з найболючіших проблем християнської свідомості, яка виростає з спроби вирішити протиріччя між вірою у всемогутнього Бога, який "є Любов" і наявністю в світі зла і несправедливих страждань. На рівні особистого емоційного досвіду ця проблема, напевно, не має повного дозволу в земній історії людини. Тому доцільно говорити про Т. в більш вузькому - теоретичному аспекті, хоча останній, безсумнівно, виступає спробою раціонального вираження духовно-релігійних пошуків. У більш вузькому і точному значенні Т. - доктрина, яка намагається раціональним чином узгодити концепцію абсолютно всемогутнього, всезнаючого Бога і очевидність зла, точніше виправдати Бога за зло і біль, що панують у світі. "Якщо Бог благ, то Він хоче зробити свої творіння абсолютно щасливими, а якщо Бог всемогутній, то Він може зробити те, що Він хоче. Однак Його творіння нещасливі. Тому Бог не досить благ і \ або недостатньо могутній. У цьому полягає проблема болю в найпростішої її формі "- К.С. Льюїс.

ТВАРИН
. створення, створення - відповідно до недо-рим об'¬ясненіям, процес виникнення світу # 40; космосу # 41 ;, а також законів його розвитку. Найважливішими аспектами проблеми Т. є питання про кінцеву мету і сенс існування світу і людини, про форми виявлення цих мети і сенсу. Зв'язок Т. в першу чергу з часом, а не з простором, підкреслює фундаментальне значення того чи іншого спо¬соба конституювання часу для існування культу¬ри. Можна виділити три осн. підходу до розуміння Т.

(Грец. Η ημερα τες κρισεως, пор. Англ. Doomsday, "день судний", лат. Indicium universale, "вселенський суд"; ньому. Das jungste Gericht, "останній суд"), в християнській есхатології майбутній в "кінці часів" суд вдруге прийшов Ісуса Христа над усіма коли-небудь жили людьми, воскресає в плоті для цього суду і отримують за вироком Судді згідно зі своїми справами вічне блаженство в раю або вічне покарання в пеклі. Уже в єгипетській міфології відомий мотив зважування на вагах під час загробного суду добрих і злих справ кожної людини перед лицем Осіріса (СРВ. В західноєвропейської іконографії С. С. Архангела Михайла, який тримає ваги). У старозавітній традиції отримала розвиток ідея "дня Господнього" - повного і остаточного торжества Господа над Своїми ворогами на землі (СРВ. Іс. 13, 2-9; Єз. 30, 3 та ін.). У міру посилення есхатологічних інтересів (що відбилися, наприклад, в старозавітній "Кні ге Данила", 2 ст. До н.е.) і поширення віри у воскресіння мертвих "день Господній" все більш чітко розуміється як С. С. В новозавітних текстах неодноразово описується, найчастіше в алегоричній формі, кінцеве від ділення злих людей від добрих ( "козлів" від "овець", "плевелів" від "пшоно ци", Матв. 13, 30; 25, 32-33 та ін.).

(Грец. Η ημερα τες κρισεως, пор. Англ. Doomsday, "день судний", лат. Indicium universale, "вселенський суд"; ньому. Das jungste Gericht, "останній суд"), в християнській есхатології майбутній в "кінці часів" суд вдруге прийшов Ісуса Христа над усіма коли-небудь жили людьми, воскресає в плоті для цього суду і отримують за вироком Судді згідно зі своїми справами вічне блаженство в раю або вічне покарання в пеклі. Уже в єгипетській міфології відомий мотив зважування на вагах під час загробного суду добрих і злих справ кожної людини перед лицем Осіріса (СРВ. В західноєвропейської іконографії С. С. Архангела Михайла, який тримає ваги). У старозавітній традиції отримала розвиток ідея "дня Господнього" - повного і остаточного торжества Господа над Своїми ворогами на землі (СРВ. Іс. 13, 2-9; Єз. 30, 3 та ін.). У міру посилення есхатологічних інтересів (що відбилися, наприклад, в старозавітній "Кні ге Данила", 2 ст. До н.е.) і поширення віри у воскресіння мертвих "день Господній" все більш чітко розуміється як С. С. В новозавітних текстах неодноразово описується, найчастіше в алегоричній формі, кінцеве від ділення злих людей від добрих ( "козлів" від "овець", "плевелів" від "пшоно ци", Матв. 13, 30; 25, 32-33 та ін.).