Релігія як соціальний феномен

Хто володіє наукою і мистецтвом, той володіє і релігією; хто позбавлений їх обох, тому залишається релігія. (І.В. Гете).

Найбезпосереднішим чином на релігію впливають зміни в політичному житті, в економіці, галузі науки, моралі. Сучасні дослідники соціології релігії вважають, що питання про майбутнє релігії є одним з аспектів питання про майбутнє всього людського співтовариства, а значить, поряд з іншим і про те, що несе собою процес глобалізації, і це, безсумнівно, робить вивчення в галузі соціології релігії особливо актуальним. Якщо ми припустимо, що теорії Конта, Маркса, Вебера були невірні і релігія вічна, то виникають питання: чи могли класики соціології помилятися в своїх прогнозах? Або, може бути, релігія продовжує існувати лише завдяки кон'юнктурним чинникам, які підтримали її на час, але не скасували дію більш фундаментальних, на яких і будувалися песимістичні прогнози щодо майбутнього релігії? І якщо релігія зберігається сьогодні в невпізнанно поміняти світі, то в якому вигляді і якою ціною?

1. номиналистическую і реалістичний.

З цими підходами пов'язані індуктивний і дедуктивний методи формування понять і дефініцій. У першому випадку - номиналистическую підхід - визначення будується як узагальнення емпірично даних явищ. Воно не повинно включати в себе нічого, що виходило б за межі досвіду. З цим пов'язано прагнення зводити складні зв'язку до простих, по возожность трохи, вже відомим складових елементів і їх зв'язків між собою, це призводить до втрати специфіки цілого, спрощення складного. Реалістично орієнтовані визначення релігії виходять з того, що складний феномен релігії не можна пояснити, використовуючи окремі елементи, складові цей феномен. Це визначення, які виводяться не з узагальнення емпіричних даних, а як вираження схоплених в поняттях "сутності" релігії. Прикладом може стати визначення І. Ваха: "Релігія є переживання священного". З одного боку, переваги таких визначень в тому, що вони стверджують об'єктивний характер релігійного переживання, але з іншого - недоліки в тому, що такого роду дефініції виводять "сутність" релігії за рамки наукового пізнання і пояснення.

Дюркгейм визначає релігію як систему вірувань і практик, спрямованих до "священних речей". Це визначення має соціологічний сенс, тому що формулює проблему, яка повинна бути вирішена: що люди і на якій підставі визнають священним, і як вони поводяться по відношенню до нього. Коли ми розглядаємо релігію як "віру в Бога", ми тільки вказуємо на те, що ми маємо на увазі, кажучи про релігію. Тому це лише визначення слова "релігія", нас же цікавить, на чому ця віра тримається, чим вона викликана, про що свідчить і як проявляється. У науковому дискурсі релігія визначається не через віру в Бога, а через співвіднесення з більш загальним контекстом самого феномена "віри в Бога".

3. Субстанціональні і функціональні визначення.

Тому функціональні визначення виходять з посилок, що все суспільства або більшість індивідів у всіх суспільствах мають такого роду "нерозв'язні" проблеми.

4. Структурно-функціональний підхід.

Релігії як символічна система.

Розвиток сучасної соціології релігії йде в загальному руслі зміни парадигм в соціологічної думки на рубежі XIX-XX ст. в цей час склалося і існувало кілька більш-менш рівноцінних і взаємодоповнюють один одного напрямів.

Розглянемо більш докладно кожну з цих напрямків в соціології релігії.

В рамках социопсихологической теорії феномен релігії пояснюють виходячи з особливостей психіки індивіда, соціалізації, взаємин з найближчим оточенням.

Найвагоміший внесок у розробку цього напрямку внесли засновник прагматизму американський філософ і психолог В. Джеймс (1842-1910) і родоначальник психоаналізу З. Фрейд (1856-1939). Надалі цей напрямок розвивався в рамках психології релігії, яка в кінці XX ст. оформилося в самостійну наукову дисципліну.

Інший підхід до розуміння сутності і природи релігії реалізував основоположник психоаналізу З. Фрейд. Перш за все, він відкидав існування надприродного джерела існування релігійних вірувань: релігія - це людський продукт.

Релігія трактувалася психоаналізом як один з різновидів неврозу. Фрейд вважав невроз індивідуальної релігійністю, а релігію - універсальним колективним неврозом. У своїй роботі "Майбутнє однієї ілюзії" (1927) він писав: "РелігіютАж можна було б вважати загальнолюдським нав'язливим неврозом, який, подібно до відповідного дитячого неврозу, корениться в едипів комплекс, в амбівалентне ставлення до батька". Фрейд встановлював тісний зв'язок між Едіповим комплексом і вірою в Бога, несвідомими потягами і сферою культури.

Одним з провідних представників гуманістичної психології А. Маслоу (1908-1968) доводив, що в основі кожного переживання лежить особливий тип індивідуального релігійного досвіду, названого їм "пік-досвідом". Згідно Маслоу всі колективні форми релігійного життя є вторинними. "З точки зору людини, що має досвід пік-переживання, - писав Маслоу, - кожна особистість має власну релігією, яка розвивається з особистого одкровення, висловлюючись у власних міфах і символах, ритуалах і церемоніях, які можуть володіти для неї глибоким особистісним змістом і бути повністю унікальними, тобто не володіють значенням ні для кого іншого. Простіше кажучи, кожна людина може відкривати, розвивати і дотримуватися своєї релігії ". Так само як і Фромм, Маслоу вважав, що кожна людина релігійний, йому притаманне вища і трансцендентне, це частина його сутності, його біологічної природи, дарована всьому людському роду, всьому виду в ході еволюції.

Таким чином, в розумінні Дюркгейма по суті немає релігій, які були б помилковими. Всі вони по-своєму правдиві, всі вони відповідають даним умовам людського існування.

Релігія, за Дюркгейма, відповідає стійким колективним потребам, які є в кожному суспільстві. Порушення колективних почуттів і ідей, консолідація суспільства - ось ті функції, які виконує релігія.

Основна ідея Малиновського полягала в тому, щоб первісні суспільства, на яких концентрувалися дослідницькі інтереси антропологів, повинні розглядатися як органічні соціокультурні цілісності. В одній зі своїх центральних робіт "Магія, наука і інші есе" (1945) Малиновський розглядає релігію, перш за все, з точки зору її ролі в задоволенні базисних психологічних і біологічних потреб індивіда.

Розглядаючи місце і роль релігії в інтеграції суспільства, забезпеченні його стабільності, вчений засновував свій підхід на розумінні зв'язку між нормою і цінністю, "підтримці культурного зразка". Його цікавила релігія і її роль у вирішенні проблеми легітимізації нормативної системи і тим самим інтеграції суспільства. Релігія в загальному інституційному комплексі суспільства виконує функцію підтримки культурної легітимації нормативної системи суспільства. Таким чином, згідно з Парсонса, в організації релігії головним є культурний елемент. Релігія входить в систему підтримки зразків, робить акцент на цінності і утворює релігійний компонент культури. Парсонс відзначав при цьому, що світська культура також впливає на цінності - через мистецтво, викладання гуманітарних наук і наукові дослідження в цій області.

До світових релігій Вебер відносить ті п'ять релігійно обумовлених систем регламентації життя, які мають найбільшу кількість послідовників і надають найбільш відчутний вплив на хід історії: релігійну етику конфуціанства, індуїзму, буддизму, християнства та ісламу. До них же в якості шостий релігії він відносив іудаїзм, так як в ньому сприяння

Разом з цим дивляться: