Психологія смерті - психологія смерті

В кінці XIX - початку XX століття віра в наукове пізнання світу досягла апофеозу. Новітній раціоналізм спробував розкласти наші фобії, мотивації, емоції і т. П. Мало не на атоми. Однак первісна ейфорія поступово змінювалася розчаруванням - виявилося, що смерть не така складна, як про неї говорять, - вона набагато складніше. Крім того, велика кількість шкіл і течій в психології унеможливили єдине трактування поняття смерті з позицій цієї науки.

Знаменитий Зигмунд Фрейд намагався розправитися з проблемою, ввівши терміни "потягу до життя" і "потягу до смерті". По Фрейду, потяг до смерті (Todestriebe) - це властиві індивіду, як правило, несвідомі тенденції до саморуйнування до повернення в неорганічне стан. У повній відповідності з гегелівської діалектикою потягу до життя і потягу до смерті протилежні і єдині в один і той же час. Шукаючи підтвердження своїх ідей в роботах біологів, Фрейд говорить про дивовижний схожості запропонованого німецьким генетиком А. Вейсманом поділу на смертну сому (тіло у вузькому сенсі) і безсмертну (за певних умов) зародкову плазму з розподілом на потягу до смерті і до життя. Зупиняючись коротко на різко дуалістичної розумінні природи потягів, австрійський психіатр нагадує про те, що, по теорії Е. Герінга, в живій субстанції відбуваються безперервно два роду процесів протилежного напрямку, одні - що творить, ассіміляторного, інші - що руйнує, діссіміляторного твань. "Чи повинні ми спробувати дізнатися в цих обох напрямках життєвих процесів роботу наших обох потягів - потягу до життя і потягу до смерті? - задається питанням Фрейд.- Але ми не можемо приховати і того, що ми випадково потрапили в гавань філософії Шопенгауера, для якого смерть є "власний результат" і, отже, мета життя. "

Сучасний дослідник доктор Елізабет Кюблер-Росс (США), яка розглядає світ в бінокль Фрейда і Юнга, пише: "Якщо ми обернемося назад і звернемося до культурам минулого, то побачимо, що смерть в усі віки сприймалася людиною як нещастя, і, очевидно, так буде завжди. для психіатра це абсолютно очевидно і, ймовірно, може бити краще пояснено в термінах нашого розуміння несвідомої частини "я"; для несознающего розуму смерті по відношенню до себе самого зовсім немислима. для нашого несвідомого немислимо уявити реальні й кінець власного життя тут, на землі, і, якщо це наше життя повинна закінчитися, кінець завжди пов'язується з втручанням злих сил ззовні. Говорячи просто, в нашому несознающем розумі ми можемо опинитися тільки убитими; немислима смерть від природних причин або від старості. Тому смерть як така асоціюється з лякаючим дією, злим діянням, з чимось, що саме волає про помсту і каре.

Друге, в чому ми повинні розібратися, - це те, що наш несознающій розум не робить відмінностей між бажанням і діянням. Будь-який з нас може переказати позбавлений логіки сон, в якому є сусідами суперечать один одному події і затвердження - цілком прийнятні в снах, але немислимі при стані. Подібно до того як ми в своєму несознающем розумі не можемо відрізнити бажання у гніві вбити кого-небудь від акту вбивства, маленька дитина не в змозі розрізнити фантазію і реальність. Дитина, який, розсердившись, побажав, щоб мати померла, через те що вона не виконала його прохання, буде надзвичайно травмований її реальною смертю. Він буде завжди повторити собі, рідше іншим: це я зробив, я винен, я був поганим, тому мама покинула мене.

Коли ми зростаємо і починаємо розуміти, що не так всемогутні, щоб зробити неможливе можливим, страх, що ми винні в смерті дорогої людини, зменшується, а разом з ним і почуття провини. Страх згасає, але в якийсь момент раптово посилюється. Він ясно видно на обличчях людей, що йдуть по лікарняних коридорах або у тих, хто поніс важку втрату.

Можливо, знаючи це, легше зрозуміти дотримуватися століттями багато звичаї та ритуали, метою яких було пом'якшити гнів богів або суспільства, зменшити очікувану кару. Я маю на увазі траурні одягу, вуаль, жіночий плач старовинних часів - все це способи викликати жалість до оплакувати втрату, способи вираження печалі, горя, каяття. Людина в горі б'є себе в груди, рве на собі волосся, відмовляється їсти, тим самим намагаючись покарати себе і уникнути майбутнього вічного покарання або послабити кару, якої він чекає за смерть коханої людини.

Почуття горя, каяття, провини не так далекі від гніву або люті. Скорбота завжди несе в собі гнів. Оскільки ніхто з нас не хоче звернути гнів на покійного, ці емоції часто маскуються або придушуються і служать проявом скорботи або виражаються інакше слід пам'ятати, що наше завдання-ні розцінювати подібні почуття як погані або ганебні, а постаратися зрозуміти їх справжнє походження як щось надзвичайно ступеня, властиве людині. Для ілюстрації я знову приведу в приклад дитини - дитини в кожному з нас. П'ятирічний хлопчик, який втратив матір, і звинувачує себе в її зникнення, і сердиться на неї за те, що вона покинула його і глуха до його прохань. Дитина любить померлого і жадає його появи, але настільки ж рясно ненавидить його за свою самотність ".

Поряд з точними зауваженнями в міркуваннях Е. Кюблер-Росс дуже багато спірного. Можу, наприклад, послатися на власний досвід, який спростовує ідеї американського психіатра. Коли померла моя бабуся (вона виховувала мене, замінюючи мати), у мене не було ні найменшого почуття ненависті до неї. Почуття провини було, по вини не за смерть бабусі (вона померла від раку), а за те, що при її житті я недодав їй свою любов. Ось від цього я страждав і страждаю досі. Щодо ритуалів і рясних сліз по небіжчикові - теж можна посперечатися. Бо сльози, як зараз відомо, містять анестезуючі речовини, дія яких схожа з дією морфіну. Так що ридання родичів-це, скоріше, не спроба викликати до себе жалість і захиститися цієї жалістю від остракізму богів або суспільства, а фізіологічна реакція організму, що пом'якшує душевний біль. (Чудово при цьому те, що організм однаково реагує на фізичну і душевну біль - сльозами.)

На думку відомого психоаналітика Е. Фромма, позбутися страху перед смертю - все одно що позбутися власного розуму. У книзі "Людина для себе" він пише: "Свідомість, розум і уява порушили" гармонію "тваринного існування. Їх поява перетворило людини в аномалію, каприз універсуму. Людина - частина природи, він підпорядкований фізичним законам і не здатний змінити їх; і все ж він виходить за межі природи. Кинутий в цей світ в певне місце і час, він таким же випадковим чином виганяє з нього. Усвідомлюючи себе, він розуміє свою безпорадність і обмеженість власного існування. він передбачає кінець - смерть. він ніколи не звільниться від дихотомії свого існування: він допоможе позбутися від розуму, навіть якби захотів, бо він не може позбутися тіла, поки живий, і тіло змушує його бажати життя ". І боятися смерті, додамо ми.

Правда, деякі дослідники вважають, що страх смерті не вроджена, а купується в ході життя властивість психіки. Л. Уотсон, наприклад, переглядаючи літературу по проблемам психологічної реакції людини на смерть, був вражений тим фактом, що "страх смерті виникає тільки у дорослих людей і тільки у тих, хто має час для роздумів на цю тему".

У психіатрії, однак, відзначені випадки, коли діти сходили з розуму, намагаючись зрозуміти, чому молоді іноді вмирають раніше літніх. Боязнь смерті, безумовно, є в наявності у дітей з досить раннього віку, хоча вони можуть і не сприймати смерть адекватно - як остаточне припинення свого фізичного існування. Смерть швидше пов'язана в їхній свідомості з поняттям фізичного болю, страждання і т. Д.

Якщо визнати за усвідомленням смерті характер "навчання", то треба відкинути всю теорію еволюції. Для живих істот відчуття небезпеки є нагадування про можливу загибель. Страх дозволяє їм вижити. А якщо б знання про смерть не було б намертво вбито в гени, то все живе на землі загинуло б, переставши боятися будь-яких небезпек. Л. Уотсон і сам змушений частково визнати це. Правда, до подібного визнання він йде через небажання споглядати очевидні речі. Спочатку він говорить про те, що не існує фактів, "які підтверджують врожденность страху смерті або його розвитку в якості обов'язкової складової поведінки, пов'язаного з вмиранням", але потім наводить приклад того, як молоді шимпанзе, які досягли певного віку, без жодної вказівки ззовні або спеціальної тренування починають уникати контакту зі змееподобниін об'єктами. "У них є вродженою властивістю, - пише Уотсон, -страшіться символів, здатних асоціюватися з небезпекою, проте я не знаю жодної тварини з вродженим страхом смерті". Природно! Адже тварині наплювати на смерть як на таку. Смерть його хвилює тільки в разі, якщо стає перешкодою до здійснення закладених в ньому біологічних функцій. Але це і є почуття небезпеки. Таким чином, ми можемо з упевненістю констатувати, що почуття небезпеки в підсвідомості тварини і людини адекватно страху смерті. Але у людини це почуття значно ускладнене придбаними в процесі життя культурними навичками, досвідом абстрактного мислення, розвитком інтуїції.

Кінцеві стадії циклу, що передують наступ клінічної смерті, однакові як при миттєвій, так і при повільної смерті. Якщо вмираючі хворі мають достатньо часу для того, щоб впоратися зі своїми страхами і примиритися з неминучістю смерті, або отримують відповідну допомогу від оточуючих, то вони нерідко починають відчувати стан спокою й умиротворення ".

"Можливо комусь це здасться натяжкою, проте ми вважаємо, що в ході історії наше ставлення до смерті повторювало послідовність стадій вмирання. У нашій історії були часи, коли люди відмовлялися вірити в те, що смерть є природна подія, вважаючи за краще покладати відповідальність за неї на будь-які одухотворені або неживі сили. Це чітко проявляється в похоронних обрядах цивілізацій "населяли Дельту (Уотсон має на увазі шумерів, ассірійців, єгиптян.) Потім настає період прийняття смерті як реал ьного, завершального життя події, характерного для іудейсько-еллінських цивілізацій. Далі слід стадія заперечення смерті, спроби подолати її реальність. І, нарешті, як і при падінні з висоти, сьогодні наша цивілізація настільки наблизилася до краю прірви, що трансценденція є її єдиним захистом від загибелі ".

У психології існує поняття "прикордонної ситуації" - ситуації, в якій різко загострюється самоусвідомлення особистості. К. Ясперс називає прикордонними моменти безпосередньої загрози життю, які активізують особистісне мислення, звільняючи його від лушпиння колективного досвіду, нав'язаних моделей поведінки. Якраз з цим пов'язаний інший цікавий феномен - різка зміна життєвого кредо людей, що побували в стані клінічної смерті і мали досвід "позамежного існування".

Ось що розповідає одна молода жінка, яка потрапила в дуже тяжку автомобільну аварію (її монолог призводять у своїй книзі американські дослідники Станіслав і Крістіна Гроф):

"За ті кілька секунд, поки мій автомобіль був в русі, я відчула відчуття, які, здавалося, охопили століття. Надзвичайний жах і всепоглинаючий страх за своє життя швидко змінилися ясним свідомістю того, що я помру. Як це не дивно, одночасно прийшло таке глибоке відчуття спокою і миру, якого я ніколи раніше не відчувала. Здавалося, я переміщалася з периферії своєї істоти - тіла, укладає мене - в самий центр мого "я", місце незворушного спокою і відпочинку. Час як би зникло; я спостерігала свою власну життя: він а проходила переді мною, як фільм, дуже швидко, але разюче детально. Досягнувши кордону смерті, я ніби опинилася перед прозорим завісою. Рушійна сила досвіду вабила мене через завісу - я була все ще абсолютно спокійна, - і раптом я усвідомила, що це не кінець, а, швидке, перехід. Описати мої подальші відчуття я можу тільки в такий спосіб: всі частини мого єства, чим би я в той момент не була, відчували континуум за тим, що я раніше вважала смертю. Я відчувала, що сила, спрямовувала мене до смерті, а потім за її межі, буде вічно вести мене в нескінченну далечінь.

Якраз в цей момент мій автомобіль врізався у вантажівку. Коли він зупинився, я озирнулась навколо і зрозуміла, що якимось дивом залишилася жива. Потім сталося щось вражаюче: сидячи в купі розбитого металу, я відчула, що кордони моєї особистості зникають, і я починаю зливатися з усім оточуючим - з поліцейськими, уламками машини, робочими з ломами, які намагаються мене звільнити, машиною "швидкої допомоги", квітами на сусідній клумбі, телерепортер. Якимось чином я бачила і відчувала свої рани, але здавалося, що вони не мають до мене ніякого відношення - вони були лише частиною швидко розширювалася системи, яка включала в себе набагато більше, ніж моє тіло. Сонячне світло був незвичайно яскравим і золотим, здавалося, що і весь світ сяє прекрасним світлом. Я відчувала щастя і б'є через край радість, незважаючи на драматизм обстановки, і цей стан зберігалося протягом декількох днів в лікарні. Ця подія і пов'язаний з ним досвід повністю змінили мій світогляд і поняття про існування. Раніше я не особливо цікавилася питаннями духу і вважала, що життя укладена між народженням і смертю. Думка про смерть завжди мене лякала. Я вірила, що "ми проходимо по сцені життя лише одного разу", а потім - нічого. Попутно мене мучив страх, що я не встигну здійснити в житті все, чого хочу. Тепер я зовсім по-іншому уявляю світ і моє місце в ньому. Моє самовідчуття перевершує уявлення про фізичному тілі, обмеженому рамками часу і простору. Я знаю, що я частина величезного безмежного світу, що його можна назвати божественним ".

Француз Жерар Шуракі, який пережив досвід "прикордонного існування" (він теж потрапив в автомобільну аварію), говорить: "Я б, звичайно, не хотів коли-небудь знову перенести таку фізичну біль. Але зараз у мене вже немає страху перед смертю. Для мене смерть - це теж життя, тільки в іншому місці. Колись я ганявся за часом, так прагнув не відстати від життя. Саме життя здавалася мені нескінченною гонкою. (Коли трапилася аварія, Шуракі вів автомобіль зі швидкістю 140 км / год) Тепер я далекий від цього. Для мене набагато важливіше внутрішня цінність речей . А в життя я закохався ще сильніше ".

Американський лікар Р. Моуді вказує, що пережитий досвід вмирання виробляє, як правило, заспокійливо вплив. "Багато говорили мені, що після того, що сталося, вони відчувають, що їх життя стало глибше і змістовніше, тому що завдяки цьому досвіду вони стали набагато більше цікавитися фундаментальними філософськими проблемами". психологія смерть боязнь вибір

"Я ріс в маленькому містечку. Люди там не відрізнялися широким кругозором, - говорить один з обстежених Моуді" возвращенцев з того світу ".- І я був таким же, як всі. Але після того, що сталося зі мною мені захотілося дізнатися більше. Я неначе подорослішав за одну ніч. Переді мною відкрився новий світ, про існування якого я навіть не підозрював. я думав: "Як багато в світі такого, про що я і пе здогадувався. Виявляється, є речі важливіші, ніж футбол, танці та інше. Я частіше став думати про те, де межа для людини і для його свідомості? "

Отже, більшість з побували "по ту сторону буття":

а) перстают боятися смерті;

б) виробляють переоцінку основних уявлень;

в) змінюють спосіб життя.

Переживання, випробувані під час клінічної смерті, з точки зору екстремальної психології можуть ставитися до так званим компенсаторним явищам.

Серед інших аспектів сприйняття смерті слід зазначити і такий: свідки смертельних випадків найчастіше бувають вражені набагато більше, ніж ті, хто піддався на смертельну небезпеку (якщо жертва не отримала серйозних фізичних ушкоджень).

* Ця здатність, можливо, дана людині Творцем, а може, виробилася в ході еволюції. Так само як і здатність до навіювання, завдяки якій людина може в певних ситуаціях долати страх перед смертю.