Протоієрей георгий Бреєв »духівника вибирають

Митрофорний протоієрей Георгій Бреєв - один з найстаріших московських кліриків, настоятель храму Різдва Пресвятої Богородиці в Крилатському і єпархіальний духівник Москви - двічі на рік він сповідує все московське духовенство. Можна сказати, що всі православні священики столиці пройшли перед його очима. Багато користувалися і користуються його духовною допомогою. Наша бесіда з отцем Георгієм присвячена духовному керівництву - тому, без чого нелегко обійтися християнину.

- Питання духовного керівництва - один з найбільш нагальних і в той же час заплутаних в церковного життя сьогодення. Деякі всерйоз вважають: немає таких духоносних старців, яким можна вручити себе цілком, значить, і шукати навіть не треба ніякого духовного керівництва. Інші ж, навпаки, вказівки будь-якого священика готові виконувати беззаперечно, бачачи в них веління Самого Бога. Яким має бути, з Вашої точки зору, духовне керівництво в сучасній церковній практиці? Де золота середина?

- Наш народ - так було завжди - шукає високих ідеалів, в тому числі і в духовному житті. Наприклад, духоносних старців, великих подвижників, а буває, люди навіть намагаються самі кого-то «зробити святим». Зараз взагалі сильна ця тенденція: кого-небудь «піднести» і поклонятися йому як святому. «Одна матушка сказала про якийсь батюшки, що він так високо жив, що і чудеса творив», - і починають навколо цього наростати «свідоцтва святості». Хтось хоче сам прославитися, а хтось - прославити когось. Коли ж справа доходить до канонізації, стає очевидною неспроможність багатьох домагань. Таке, напевно, завжди мало місце в історичному житті.

І ще. Шукають старців-подвижників раджу задатися питанням: з якою метою я шукаю старця? І якщо знайду, то що? Мені скажуть: «Роби так!», А я не готовий ще так робити. Адже, щоб бути керованим старцем, треба ще й душу свою підготувала для цього, разом з пророком Давидом заявити про свою рішучість чинити згідно з волею Божою: «Господи, Тебе шукаю, хочу волю Твою творити ... Скажи мені, Господи, путь, сморід ж піду яко Тобі, взях душу мою (Пс. 142, 8) ».

Але настанови будь-якого священнослужителя можуть бути дуже доречними! Деякі священики добре знають Святе Письмо, святих отців і подвижників благочестя. І, звичайно, вони можуть зі скарбниці серця (див. Мт. 13, 52) винести розумне, добре слово, яке буде дуже корисно для прихожан. Нехай цей пастир не святий, але він живе Божим Словом і намагається триматися його. Чому ж часто нехтують його досвідом, не користуються ним (не роблячи при цьому з нього, звичайно, святого)? Та тому, що хтось шукає не розуміння, як самому виправитися, а чиєїсь сили, яка б поза його волею «згори торохнув», і він тут же змінився б, став іншою людиною. А такого бути не може - все одно кожному треба працювати самостійно, працюючи над собою, навчаючись бачити власні гріхи і виправляти їх.

Звичайно, якісь невідповідності в особистому духовному житті існують. Це не означає, що не було духовних наставників. Святитель Ігнатій (Брянчанінов) в своїх аскетичних працях нарікав, кажучи: «оскуде преподобні в наш час» (правда, святитель, швидше за все, мав на увазі наставників-старців високої міри, тому що прагнув до досконалості чернечого життя). Уявімо собі, що все це було на початку XIX століття, коли жили великі святі - такі, як Серафим Саровський, Оптинські і інші старці. У той же час сам святитель то у одного окормлявся духівника, то в іншого.

Проблема пошуку справжнього наставника завжди залишається актуальною. Але можна подивитися і з іншого боку: зараз священиків багато, і хочеться сказати, якщо ви шукайте духовного наставника, моліться і просіть. З багатьох Господь дарує вам духовного окормітеля. Тільки самі готуйтеся до послуху духовному отцю. Щиро моліться, кайтеся в своїх гріхах, усіма силами шукайте, щоб ви стали сильні у вірі, а потім зверніться до Бога: «Господи, пошли мені того, хто б міг бути моїм наставником духовним». І вам Перст Божий вкаже.

- Які якості в першу чергу повинні відрізняти справжнього пастиря, здатного керувати інших до спасіння?

- Це дар або здатність міркування. Преподобного Антонія Великого поставили запитання: яка найвища чеснота духовного життя? Він відповів: дар міркування. І якщо священик, нехай молодий, уважний, зосереджений, благоговійний, з любов'ю служить, відповідально виконує священицький борг, то Господь не позбавить його Своїх милостей і благодаті і завжди покладе йому на серце та відповідь або те слово питається, яке потрібно сказати для його душевної користі. Головне, щоб не було у священика профанного ставлення до свого сану і служінню перед Престолом Божим.

- Духівник і духівник - різні поняття?

- Кожному священику дана влада вчити, наставляти, приймати сповідь, дозволяти від гріхів у Таїнстві покаяння. І кожен священик у нас є і духівником в якійсь мірі. Але є духівники, які обираються на цю посаду священноначаллям.

Певна відмінність між поняттями «духівник» і «духовний батько» існує. Його прекрасно сформулював апостол Павло: «У вас багато

наставників, але батько один - Я вас породив словом благовістя ». Буває, люди просто приходять в храм на служби, проповіді слухають, іноді сповіді приймаєш від них. Але вони не просять у мене (або в іншого священика) стати їхнім духовним батьком. Коли ж парафіяни звертаються з проханням прийняти їх в духовні чада, тут рівень відповідальності вищий, тут людина віддає себе повністю водійству батька, тому, кого він обрав духівником. Виникає питання: «А ви все обдумали, зважили, перевірили себе? Якщо так, то давайте ми разом з вами помиляємося, і якщо у нас протягом декількох місяців не відбудеться никой зміни, то я буду вашим духовним батьком ». Тоді ми обговорюємо правила духовних відносин: які питання зі мною вирішувати безпосередньо, які з будь-яким священиком, у кого сповідатися, якщо в даний момент духівник відсутня. А питання доленосні треба тільки з духовним батьком вирішувати. Вибирає ж людина собі духовного батька-наставника - за духом, тобто такого, який ближчий по переживань, почуттів, душевним складом, по взаємному спілкуванню. Не випадково у ченців існує прислів'я: «Якщо ти суворий, йди в Саров, якщо ти упертий - йди на Валаам».

- Яка міра свободи духівника в його керівництві духовними чадами? Коли починається те, що можна назвати зловживанням духовною владою? І, навпаки, у чому священик має право і навіть зобов'язаний застосовувати цю владу?

- Священик може тільки одну владу застосовувати - людини віддалити від пороку, гріха і наблизити до Бога. А чаду потрібно довірити духовному отцю свою душу, свою совість і потрібно, щоб молитовне довірче спілкування було між духовним чадом і духівником.

Міра свободи у взаєминах «духівник - чадо» полягає в тому, що священик не повинен собою затуляти Христа, ставити себе на перше місце. А духовне чадо в свободі, що дарується благодаттю Божою, шанувати духівника як служителя Таїнств Божих, які не приліплена до нього чуттєво, по-людськи. І тоді у Христі він зможе бути гідним членом Христової Церкви, буде здатна переживати велич Слави Божої. Буває, чада можуть так прив'язатися до пастиря, що забувають про Бога, про те, що вони йдуть в Церква не до отцю Петру або отця Іоанна, а перш за все - постати перед Господом. А священик точию помічник - свідок, наставник, який допомагає знайти живу віру, полюбити Бога, виконати Його заповіді. І якщо переходять духовні відносини на чуттєві, то якісь дії вчиняються по пристрасті - наприклад, перевага надається якомусь священику: цей хороший, все - погані, ревнують, заздрять, - то від цього ворожнеча, поділу та інші негаразди починаються.

- Яка міра відповідальності духівника за чадо і в чому вона полягає?

- Питання складне, багатоплановий. Пастирство - це дуже відповідально, це стезя, до якої обережно ставилися навіть святі - такі, як святитель Іоанн Златоуст або Василій Великий, бо вони розуміли, що найголовніший принцип у пастирстві, як і в медицині, - не нашкодь. Ось цю-то заповідь: «Духовно не нашкодь пасом» - перше, що повинен пам'ятати священик. Наставляю чи, повчаю чи - я повинен побоюватися направити людину на хибний шлях. Тому священик зобов'язаний мати чіткі уявлення про праведних шляхах Господніх, про догмати віри, правила і канони, по-перше. А по-друге, буває, священик керується надмірно суворими духовними принципами, припустимо, він монах чи добре аскетику знає. І починає докладати дуже високі духовні вимоги до пересічній людині, який тільки починає входити в Церква і, за словами апостола Павла, ще потребує «словесному молоці» (див. Євр. 5, 12-14), як дитина. Йому потрібно дати просте слово, а не відкривати високі істини, які він, можливо, і зрозуміє, але керуватися ними не зможе. Так йому і не корисно це: почавши їх застосовувати, він може навіть духовно пошкодитися. Наприклад, деякі духівники дають непомірно велике молитовне правило початківцям. А потім йде ломка. Одна інтелігентна жінка на 70-му році життя звернулася в християнство. І духівник відразу ж рекомендував творити умову молитву. Сталося духовне «отруєння». А адже молитва - це духовна їжа. Харчове отруєння - найсильніше. Ця жінка психічно зірвала своє здоров'я. Були навіть випадки, які приводили людини до самогубства. А що треба щось спочатку? Ось Євангеліє почитай, молітвочкі та в простоті серця вір, що будь ти великим подвижником або найпростішим людиною, все одно Господь тебе любить, за тебе пролив Свою Кров, все одно ти Його духовне чадо. І вже коли людина потихеньку на ноги стає, тоді духівник поступово починає відкривати йому позитивні сторони духовного життя, її переваги перед мирськими ідеалами. Духовне життя має свої ступені відповідно до вказівки преподобного Іоанна Лествичника, зухвало-силовий прорив на невідповідний твоєму духовному стану рівень приверне гнів Божий і зашкодить душі. І тут дуже велика відповідальність священнослужителя - враховувати духовно-вікові ступені, в якому улаштуванні зараз знаходиться душа людська, і вимагати лише те, що відповідає мірі його духовних можливостей.

Духовний шлях - це шлях прихований, розумний. Якщо священик розуміє це і намагається вести обережно, то він правильно керує, при всій великій відповідальності, на нього покладений. Ну а якщо священик правильно наставляє і веде, але йому не хочуть слухати, упираються, хочуть свого, тоді відповідальність лягає вже на паству.

- Як уникати помилок - духівника і його чаду?

Просто і природно. Тобто розум пастиря повинен бути постійно звернений не тільки до своєї власної духовної сутності, до душі, до думок, а й до духовного стану пастви. Не так вже й давно закінчився сімдесятирічний період безбожництва. Він наклав величезний відбиток на душі: люди, які зараз звертаються до Церкви, перебували повністю у владі того світогляду з його брехливою свободою - за словами Достоєвського: «Якщо Бога немає, я абсолютно вільний, що хочу, те й роблю». Тому «слухати всієї отари» - значить розуміти сучасної людини, його духовний стан: звідки він прийшов і з чим. Ось він прийшов вперше в храм, на сповідь, і починає душа розкриватися перед тобою. І бачиш, якими звивистими шляхами вів його Господь, але привів до Церкви! Слава Тобі, Господи. Це велика радість. І тепер людині тільки допомогти треба: взяти його з усіма його здивування, муками совісті, покаянними почуттями, окрилити надією на милість Божу. А якщо буде він і далі приходити в храм, тоді почнеться копітка робота з його душею і допомогу в освоєнні азів духовного життя. Така досить натерпілася людська душа радіє кожному духовному слову, як дитя! Зрозуміло, що якщо людина раніше не знав Бога, то він будь-який гріх міг зробити, навіть не розуміючи, що грішив. Тому не можна рубати з плеча, шмагати канонами і статутами, а виховувати з терпінням і любов'ю. Керуватися в справі виховання членів Церкви і вибирати абсолютно природні і прості вимоги, знову-таки, виражені собором апостолів для звертаються з язичництво в християнство: ухилятися від жертов і не робити іншим того, чого собі не бажаєш. «Бо вгодно Святому Духові і нам не накладати на вас бремен більш, крім утримуватися від жертов (значить, не слідувати духу часу) і крові і не робити іншим того, чого собі не хочете» (див. Діян. 15, 29). Тут дані і аскетичні, і загальноцерковні принципи, які виросли через століття в струнку віронавчальний систему і аскетику як християнське любомудріє. І ніякого жорсткого насильства над особистістю звертається до Христа.

Записала Тетяна Бишовець