Проблеми віри і розуму в середньовічній філософії
XV і XVI століть були часом великих змін в економіці, політичному і культурному житті європейських країн. Бурхливе зростання міст і розвиток ремесел, а пізніше і зародження мануфактурного виробництва, підйом світової торгівлі, що залучає в свою орбіту все більш віддалені райони поступове розміщення головних торгових шляхів з Середземномор'я на північ, завершилося після падіння Візантії та великих географічних відкриттів кінця XV і початку XVI століття , змінили вигляд середньовічної Європи. Майже повсюдно тепер висуваються на перший план міста. Колись могутньої сили середньовічного світу - імперія і папство - перебував у глибокій кризі. У XVI столітті розпадається Священна Римська імперія німецької нації стала ареною двох перших антифеодальних революцій - Великої селянської війни в Німеччині і Нідерландського повстання. Перехідний характер епохи, що відбувається у всіх сферах життя, процес звільнення від середньовічних пут і разом з тим ще нерозвиненість стають капіталістичних відносин, не могли не позначитися на особливостях художньої культури і естетичної думки того часу.
Всі зміни в житті суспільства супроводжувалися широким оновленням культури - розквітом природних і точних наук, літератури на національних мовах і, особливо, філософії. Зародившись в містах Італії це оновлення захопило потім і інші європейські країни. Поява друкарства відкрило небачені можливості для поширення літературних і наукових творів, а більш регулярне і тісне спілкування між країнами сприяло повсюдному проникненню нових наукових течій, розвитку радикально нових поглядів на світ, на проблеми філософії. Мета роботи розглянути віру і розум в середньовічній філософії. Завдання роботи розглянути:
1. Проблеми віри і розуму в середньовічній філософії;
2. Проблеми гармонії віри і розуму на прикладі робіт Фоми Аквінського;
3. Теоцентризм середньовічної філософії.
1. Проблеми віри і розуму в середньовічній філософії
Залежно від того, як вирішується питання про співвідношення духу і матерії, світогляд може бути ідеалістичним або матеріалістичним, релігійним або атеїстичним. Матеріалізм є філософський погляд, що визнає субстанцією, сутнісною основою буття матерію. Згідно матеріалізму, світ є рухома матерія. Духовне начало, свідомість є властивість високоорганізованої матерії - мозку.
Ідеалізм є філософський світогляд, згідно з яким істинне буття належить не матерії, а духовному началу - розуму, волі.
У світогляді знаходить своє завершення цілісність духовності людини. Філософія як єдино-цілісний світогляд є справа не тільки кожної мислячої людини, але і всього людства, яке, як і окрема людина, ніколи не жило і не може жити одними лише чисто логічними судженнями, але здійснює своє духовне життя у всій барвистою повноті і цілісності її різноманітних моментів. Світогляд існує у вигляді системи ціннісних орієнтацій, ідеалів, вірувань і переконань, а також способу життя людини і суспільства.
Проблема цінностей в складі світогляду найтіснішим чином пов'язана з такими феноменами духа, як віра, ідеали і переконання. Віра, затверджена на глибокої моральної потреби душі, витончено жвавій «теплим диханням почуттів», - один із стрижневих засад духовного світу людини і людства. Чи може бути так. щоб людина протягом всього свого життя ні в що не вірив? Такого бути не може: хоч дрімаючі віра, але неодмінно наявна в душі навіть таку людину, про якого говорять, що він Фома невіруючий.
Віра являє собою феномен свідомості, що володіє силою непереборності і величезну життєву значущості: людина не може взагалі жити без віри. Не можна ототожнювати віру взагалі з релігійною вірою.
Важливою складовою світогляду є ідеали. Людина у своєму житті, в своєму постійному моделюванні майбутнього не може обійтися без прагнення до ідеалу. Людина відчуває потребу вигадувати ідеали: без них немає на світі жодної розумної людини, ні суспільства; без них не могло б існувати людство.
Переконання становлять стрижень світогляду і духовне ядро особистості. Людина без глибоких переконань - це ще не особистість в найвищому сенсі цього слова; це як би поганий актор, який грає нав'язані йому ролі і в кінцевому рахунку втрачаючи своє власне Я.
2. Проблеми гармонії віри і розуму на прикладі робіт Фоми Аквінського
На нижчому щаблі буття форма, згідно Хомі, становить лише зовнішню визначеність речі (causa formalis); сюди відносяться неорганічні стихії та мінерали. На наступному щаблі форма постає як кінцева причина (causa finalis) речі, якої тому внутрішньо притаманна доцільність, названа Аристотелем «рослинною душею», як би формує тіло зсередини, - такі рослини. Третій рівень - тварини, тут форма є діюча причина (causa efficiens), тому що існує має в собі не тільки мету, але й початок діяльності, руху. На всіх трьох ступенях форма по-різному привходит в матерію, організовуючи і одушевляючи її. Нарешті, на четвертій сходинці форма постає вже не як організуючий принцип матерії, а сама по собі, незалежно від матерії (forma per se, forma separata). Це дух, або розум, розумна душа, вища з створених сущих. Не будучи пов'язана з матерією, людська розумна душа не гине зі смертю тіла. Тому розумна душа носить у Хоми ім'я «самосущего». На відміну від неї, почуттєві душі тварин не є самосущого, а тому вони і не мають специфічних для розумної душі дій, здійснюваних тільки самої душею, окремо від тіла - мислення і воління; всі дії тварин, як і багато дій людини (крім мислення та акта волі), здійснюються за допомогою тіла. Тому душі тварин гинуть разом з тілом, тоді як людська душа - безсмертна, вона є найблагородніша в створеної природі. Слідуючи Арістотелем, Фома розглядає розум як вищу серед людських здібностей, бачачи й у самій волі, перш за все її розумне визначення, яким він вважає здатність розрізняти добро і зло. Як і Аристотель, Фома бачить у волі практичний розум, тобто розум, спрямований на дію, а не на пізнання, керівний нашими вчинками, нашим життєвим поведінкою, а не теоретичної установкою, що не спогляданням.
У світі Фоми справді сущими виявляються, в кінцевому рахунку, індивідууми. Цей своєрідний персоналізм становить специфіку як томистской онтології, так і середньовічного природознавства, предмет якого - дія індивідуальних "прихованих сутностей» - «діячів», душ, духів, сил. Починаючи з бога, який є чистий акт буття, і, кінчаючи найменшої з створених сутностей, кожне суще має відносну самостійність, яка зменшується в міру руху вниз, тобто в міру убування актуальності буття істот, що розташовуються на ієрархічній драбині.
Вчення Фоми користувався великим впливом у середні віки, римська церква офіційно визнала його. Це вчення відроджується і в XX столітті під назвою неотомізму - одного з найбільш значних течій католицької філософії на Заході.
Як качці зазначалося, середньовічна філософія увібрала в себе дві різні традиції: християнське одкровення і античну філософію. У вченні Фоми взяла гору остання. Навпаки, критики томізму апелюють до біблійної традиції, в рамках якої воля (перш за все божественна воля - всемогутність бог) стоїть вище розуму і визначає його. Розквіт номіналізму припадає на XIII і особливо XIV століття; його головні представники - Вільям Оккам (1285-1349), Йоганн Буридан (кінець XIII-XIV століття), Микола з Отрекура (XIV століття) і ін.
Номіналіста не розривають і з Аристотелем, але дають його філософії іншу, ніж Фома, інтерпретацію, спираючись на вчення Аристотеля про первинну сутності як одиничному індивідуумі. Згідно Оккама, реально існує лише одиничне; будь-яка річ поза душі одинична, і тільки в пізнає душі виникають загальні поняття. З цієї точки зору сутність (субстаіція) втрачає своє значення чогось самостійно сущого, якому належать акціденціі, що не мають буття крім субстанцій: бог, згідно номиналистам, може створити будь-яку акціденцію, не потребуючи для цього в субстанції.
Зрозуміло, що при цьому розрізнення субстанціальним і акцидентальної форм втрачає своє значення, і головне поняття томізму - поняття субстанциальной форми - більше не визнається необхідним. В результаті умопостигаемое буття речі (сутність) і її просте емпірично дане буття (явище) виявляються тотожними. Номіналізм не визнає різних буттєвих рівнів речей, їх онтологічної ієрархії. Звідси рівний інтерес до всіх деталей і подробиць емпіричного світу. Орієнтація на досвід характерна риса номіналізму, яку згодом переймають спадкоємці середньовічного номіналізму англійські філософи емпіричного напряму - Фр. Бекон, Дж. Локк, Д. Юм.
Номіналізм формує нове уявлення про пізнання і природі розуму, що пізнає. Оскільки пізнання спрямоване не на сутність речі, а на річ в її одиничності, то воно є інтуїтивне пізнання (споглядання окремих властивостей речі), його предметом виявляються акціденціі, і знання трактується як встановлення зв'язку між явищами. Це веде до перегляду арістотелівської і томистской логіки і онтології, для яких субстанція є умова можливості відносин (не випадково в томізмі гіоссологія - вчення про пізнання не існує незалежно від онтології - вчення про буття). Теоретична здатність в номіналізмі втрачає свій онтологічний характер, уми більше не розглядаються як вищі в ієрархії створених сущих. Розум, з точки зору Миколи з Отрекура, є не буття, а уявлення про буття, спрямованість на буття.
Так в номіналізмі формується уявлення про суб'єкта, протистоїть об'єкту як особливого роду реальності, і про пізнання як суб'єкт-об'єктному відношенні. Такий підхід сприяє виділенню гносеології в самостійну область дослідження.
Але одночасно виникає суб'єктивістське тлумачення розуму, людського духу, народжується переконання, що явища психічного ряду достовірніше фізичних, оскільки дані нам безпосередньо, тоді як фізичні - опосередковано. У теології при цьому підкреслюється пріоритет віри над знанням, волі - над розумом, практично-морального початку - перед теоретичним.
В цілому номіналізм значною мірою визначив напрямок і характер розвитку, як філософії, так і експериментально-математичного природознавства XVI-XVII століть. Саме з номіналізм було пов'язано також і розвиток матеріалізму в епоху Відродження і в новий час.
Специфіка середньовічної схоластики Середньовічна філософія ввійшла в історію думки під ім'ям схоластики, яке вже з давніх пір використовується в номінальною сенсі як символ відірваного від реальності, порожнього сперечання. І для цього, безсумнівно, є підстави.
Головна відмінна риса схоластики полягає в тому, що вона свідомо розглядає себе як науку, поставлену на службу теології, як «служницю теології».
Захоплення, таким чином, зрозумілою діалектикою знайшло своє вираження в характерних для середньовічних університетів диспутах, які іноді тривала по 10-12 годин з невеликою перервою на обід. Ці сперечання і хитросплетіння схоластичної вченості породжували до себе опозицію. Схоластичної діалектики протистояли різні містичні течії, а в XV-XVI століттях ця опозиція отримує оформлення у вигляді гуманістичної світської культури, з одного боку, і неоплатонічної натурфілософії, з іншого.
Хоча і був натурфілософом, приділяв велику увагу проблемі людини: людина розумівся як частина створеної богом природи. Це означає, що людина не займає привілейоване становище в світі. Він є одним з багатьох в ряду земних істот. Він дорівнює іншим істотам. У розумінні свободи зближується з точкою зору античних стоїків: свобода людини є пізнана необхідність і діяльність людини відповідно до цієї необхідністю.
3. Теоцентризм середньовічної філософії
В основі середньовічного людинознавства лежали релігійні (теоцентристська) про своєю суттю установки про те, що Бог - початок всього сущого. Він створив світ, людини, визначив норми людської поведінки. Перші люди (Адам і Єва), однак, згрішили перед Богом, порушили його заборону, захотіли стати нарівні з ним, щоб самим визначати, що є добро і зло.
На вершині середньовічного інтелектуального мислення варто Фома Аквінський. Відповідно до Фоми Аквінського, «є деякі істини, які перевершують як завгодно потужний розум: наприклад, Бог єдиний в трьох особах. Інші істини цілком доступні розуму: наприклад, що Бог існує, що Бог єдиний і подібні до цього ».
Фома Аквінський вперше ввів розходження істин факту і віри, яке широко поширилося в релігійної філософії.
Бог - діюча і кінцева причина світу, світ створений Богом «з нічого»; душа людини безсмертна, його кінцева мета - блаженство, обретаемое в спогляданні Бога в потойбічному світі; сама людина теж творіння Боже, а за своїм становищем - проміжне істота між тваринами (тваринами) і ангелами.
В цілому вплив Фоми Аквінського на європейську культуру важко переоцінити, оскільки саме він синтезував християнство і ідеї Аристотеля, гармонізувавши співвідношення віри і знання. У його концепції вони не протистоять один одному, а зливаються в ціле, що досягається припущенням можливості раціонального осягнення суті універсуму, створеного Творцем.
Тіло, плоть - зневажені і гріховні. Душа є тільки у людей, тварини її не мають. Людина повністю і цілком залежимо від Бога, він не вільний і не вільний ні в чому. Людина створювався Богом як вільна істота, але, зробивши гріхопадіння, сам вибрав зло і пішов проти волі Бога. Так виникає зло, так людина стає невільним. З моменту гріхопадіння люди зумовлені до зла, творять його навіть тоді, коли прагнуть робити добро.
Таким чином, в середньовічній філософії панує теоцентристська розуміння людини, суть якого полягає в тому, що походження, природа, цільове призначення і все життя людини визначені Богом. Тіло (природне) і душа (духовне) протиставлені один одному. Згодом питання про їх співвідношенні став одним із стрижневих у філософській антропології.